庄子为什么说无为破万卷

春秋战国时期，百家争鸣，派别林立。大家围绕着如何治理天下，唇枪舌剑，争论不休。儒家主张以德化民，法家主张信赏必罚，墨家主张兼爱上同，名家主张去尊堰兵。他们借着为天下大治为己任的名义，暗中窥伺，杀机四伏。气势汹汹，不择手段。喋喋不止，不死不休。庄子亲眼目睹人世间上演的这一幕幕，站六极之外，审视着纷争不断的世界。用一篇《应帝王》，勾勒出天下得以长治久安的理想境界，同时也道出了普通人如何在这乱世之中的逍遥养生之道。

庄子认为，古时候的帝王以天下为己身，天下是放大版的人身，人身是缩小版的天下。所以合道而行，则天下治。无为而为，则生命养。治国和治身的道理是相通的。那么，如何养身和治天下呢？庄子讲了一个故事。

这个故事涉及两个人物，啮缺和王倪。啮缺是谁呢？大家知道尧的老师是许由，啮缺就是许由的老师。因此他就是尧的师爷。而王倪呢又是啮缺的老师，也就是尧的师祖。传说啮缺向王倪问了四个问题，回答是四问四不知。神奇的是，啮缺听完这四个不知道以后竟然大悟而得道了。

啮缺被王倪点悟之后，大喜。就跑去告诉蒲一子，并想问问得道的原因。蒲一子没有有正面回答，而是先评价了自己的徒弟。他说，顺这个人总是放不下圣人之名。所以他的心中总是带着一把尺子，这把尺子就是仁义教化之用的。用自己认为的仁义之事，来衡量天下之事，完全是人自己的做法，这样下去恐怕就要与天道诀裂了。你听说过没有，伏羲氏睡卧的时候宽缓安适觉醒的时候悠悠自得。他治理天下，就和他自己生活一样轻松自如。接下来，溥仪子又说了一句非常有意思的话，他说一以已为马，一以已为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。

在这个故事里，蒲一子把舜帝的仁义之教比作马，把伏羲的无为而治比作牛。同样是为人民服务。每一匹马的个性都不一样，性情刚烈，自我意识强，即是有知的代表。天底下的牛性情几乎一样，温顺，自我的意识弱，即是无知的代表。有知是术，无知是道。有知难免有为，无知方能无为。这大概就是老子为什么骑牛而不骑马的原因吧。正是因为老子明白大道不可知。人，唯有彻悟到：知，不可知！方能放下小之小我，融入大道，无为而无不为。

其实就是齐物论当中的四问。即：是也？非也？物也？我也？用现代话说就是：什么是是？什么是非？什么是物？什么是我？王姨虽然没有回答，但没有回答就是答案。因为万物皆为道的化身。既然身为人形，我就高高兴兴的做个人，既然化为灰尘，我便安安静静的做个灰尘。无知的牛与牛之间没有区别。无知的我与物也没有区别。野马与尘土也没有区别。无非一道，与道唯一，万物齐同，相互间就不再有抗争。没有了是非之争，也没有了贵贱之别，也就不需要仁义的尺度。是非之争，源于彼此立场的不同。贵贱之别，无非是物与物自鬼相见的结果。跳出六极之外，瞰众生则能乘天地之正心，可与天遨游，身亦随物而化。

狂接舆问肩吾，日中始跟你说了些什么呀？肩吾说，他告诉我，统治臣民的人要通过强硬的手段制定严格的法度，这样臣民谁敢不听从，而受教化呢？狂接舆听了非常生气。批判说，他这是欺德呀，就好比在大海里凿河，使蚊子背负大山一样。圣人治理天下，是先正自己的德行，而后再推行于外，任凭人民各尽所能就是了。鸟尚且知道高飞躲避罗网弓箭的伤害，小老鼠尚且知道深藏在神坛底下，避开烟熏铲掘的祸患。难道人还不如这两种动物吗？一人的意志岂能服和天下人的意志，于是统治者必然处于天下人民相对立的地位，而天下人民一旦不堪忍受统治罗网的约束，就会起来冲决罗网。如此天下便永无宁日。人无为而生命阳。

什么是“无名”？老子在道德经中说，“无名”天地之始。什么是天地之始呢？从空间上说，就是超脱六极之外，旷垠之野。

有一天，“天根”在殷山的南面游玩，不知不觉就走到了蓼水的河岸边，恰好碰到了“无名人”。机会难得，赶紧向他求教治理天下的方法。无明人的语气比狂接舆还要狂，他大声喝到“走开，你这个见识浅薄的人！怎么一张口就让人不愉快，我正打算跟造物者结成伴侣，厌烦时便乘坐那壮如飞鸟的清虚之气，飞出天地四方，超脱六极之外，遨游于虚寂无有的地方，居住在旷达无垠的世界。你又怎么能用所谓治理天下的话语来撼动我的心思呢？看起来无名人在骂人，实际上无名人从侧面回答了天根的问题。无名传的道即是：与造物者为友，则天下不治而治，生命不养而养。

无奈天根没有领悟到无名人的话内之意，继续追问了同样的问题。无名人无奈的看了看天空，语重心长的说道：“你果真想要治理好天下，就要保持本性，游心于恬淡之境，使自己的气息与自然之气合为一体，顺应事物的本性，而不掺杂个人的偏私，才能得偿所愿。”养生与治理天下是一样的。正如黄帝内经所说，恬淡虚无，真气从之，精神内守病安从入，天下无病，世人有病，人若不病，天下何病？

治理天下如此，治理生命亦然，养生之道无为而已！

感谢阅读。

*如果觉得有所启发，可以收藏关注我*