答伦彦式书[1]
【原文】
往岁仙舟过赣,承不自满足,执礼谦而下问恳,古所谓“敏而好学”,于吾彦式见之。别后连冗[2],不及时奉问,极切驰想!近令弟过省[3],复承惠教,志道之笃,趋向之正,勤惓[4]有加,浅薄何以当此?悚息悚息!
【译文】
那年你乘船经过江西时,不自满,有礼、谦虚而诚恳下问,古人所说的“敏而好学”,在彦式你身上看得如此真切。分别后一直繁忙,没有及时问候,非常想念!近日你弟弟来看望我,看到你再次请教的问题,我感受到了你志道之笃,趋向之正,恳切有加,我学识浅薄,用什么作答?岂敢岂敢!
注:
[1]这是阳明先生(1472年10月31日-1529年1月9日)写给伦彦式的一封信。
伦彦式(1497年-1540年):伦以训,字彦式。明武宗正德八年(1513年)举人,正德十二年会试第一名(会元),殿试第二名(榜眼)。授翰林院编修,官至南京国子监祭酒。
这封书信是写于1521年。这一年,阳明先生49岁,升南京兵部尚书,12月封新建伯;伦彦式24岁。但阳明先生非常谦卑,彰显了一代大家礼贤下士的风范。
[2]冗(rǒng),繁忙。
[3]过省(xǐng),看望。
[4]勤惓(quán),恳切。
【原文】
谕及“学无静根,感物易动,处事多悔”,即是三言,尤是近时用工之实。仆罔所知识,何足以辱贤者之问!大抵三言者,病亦相因。惟学而别求静根,故感物而惧其易动;感物而惧其易动,是故处事而多悔也。
【译文】
你谈到“学无静根,感物易动,处事多悔”,这三句话,正说明了你近期用功之扎实。我所知无几,怎有能力答贤者之问!大体上这三句话所说的问题是相因的:因为学习时向心外寻求静的根源,所以遇事时恐怕心易动;因为遇事时恐怕心易动,所以处理事情时多有悔。
【原文】
心,无动静者也。其静也者,以言其体也;其动也者,以言其用也。故君子之学,无间于动静。其静也,常觉而未尝无也,故常应;其动也,常定而未尝有也,故常寂;常应常寂,动静皆有事焉,是之谓“集义”[5]。集义故能无祇[6]悔,所谓“动亦定,静亦定”者也。
【译文】
心,无动静分别。说心静,是指心的本体;说心动,是指心的功用。所以,君子之学,不分动静。当心静时,能持续觉察而一刻也不曾“无”,所以能持续回应;当心动时,能持续安定而一刻也不曾“有”,所以能持续寂静。心能够持续保持回应、寂静的状态,不论动静都有事,这就是孟子说的“集义”,集义所以能够无悔,这就是“动亦定,静亦定”。
注:
[5]集义,是积善,行事合乎道义。
[6]无祇悔,是无悔。祇,qí,语气助词。
【原文】
心一而已。静,其体也,而复求静根焉,是挠其体也;动,其用也,而惧其易动焉,是废其用也。故求静之心即动也,恶动之心非静也,是之谓“动亦动,静亦动”,将迎起伏,相寻于无穷矣。
【译文】
心只有一个。静,是心的本体,然而再向外寻求静的根源,就是扰动心的本体;动,是心的功用,然而恐怕心易动,就是没有发挥心的功用。所以,寻求静的心就是动,厌恶动的心不是静,这就是“动亦动,静亦动”,这样,心总是起伏不定,一刻也静不下来。
【原文】
故循理之谓静,从欲之谓动。欲也者,非必声色货利外诱也,有心之私皆欲也。故循理焉,虽酬酢[7]万变,皆静也。濂溪[8]所谓“主静”,无欲之谓也,是谓集义者也。从欲焉,虽“心斋坐忘[9]”,亦动也。告子[10]之强制正助之谓也,是“外义”[11]者也。
【译文】
所以,遵循天理就是静,随从欲望就是动。欲望,不一定是来自于声、色、货、利等外部诱惑,只要有私心都是欲望。所以,遵循天理,虽然身处万变的交际应酬中,心都能保持安静。周敦颐先生所说的“主静”,就是没有欲望的意思,就是集义。如果随从欲望,虽然打坐冥想,身体看似安静,心也是动的。这就是告子的“强制正助”——强行控制心不动,就是“外义”。
注:
[7]酬酢(chóu zuò),宾主互相敬酒(酬是向客人敬酒;酢是向主人敬酒),泛指交际应酬。
[8]濂溪,指周敦颐,北宋理学家。
[9]心斋,是心灵斋戒的意思,即摒除杂念,使心境虚静纯一。
坐忘,指静坐时,物我两忘,与道冥合。
[10]告子,人名。约与孟子同时的学者,主张人之性无善无不善,当时自成一家之言。
[11]外义,《孟子·告子》中云:“告子曰:仁,内也,非外也;义,外也,非内也。’”孟子曰:“何以谓仁内义外也?”孟子批评了告子将仁、义分为内外之说,认为仁、义是人的本性,无内外之分。
【原文】虽然,仆盖从事于此而未之能焉,聊为贤者陈其所见云尔。以为何如?便间示知之。
【译文】
虽这样说,我一直从事于此却未能做到,姑且为贤者说明一下自己的看法。你怎么看?方便的时候请告知我。
N.K.Arise译
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