阴阳之要•开泰讲中医天命篇59

阴阳，宇宙中无处不在，地球上无时不在，活生生的人无人不有。宇宙、地球、人，分别阴阳，不可胜数，但认识阴阳的终极意义在生命，终极目的在人的无有终时。

《黄帝内经素问·阴阳离合论》：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”

一，历代医家各有解释，王冰认为“谓离合也”，吴崑认为“言阴阳始于一”，张景岳认为“谓阴阳之道，合之则一”。

知道阴阳，运用阴阳，“上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传之后世，无有终时”。（《黄帝内经素问·天元纪大论》）

 “其要一也”的一，个人认为，是人，是和，包含了人的生命，囊括了人的生存关系，是人们治身、治世，和亲德泽的一。

《黄帝内经素问·阴阳离合论》：“天覆地载，万物方生，未出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴；则出地者，命曰阴中之阳。阳予之正，阴为之主。故生因春，长因夏，收因秋，藏因冬，失常则天地四塞。阴阳之变，其在人者，亦数之可数。”

一，关系生命可持续发展，关系人们幸福生活，决定于阴阳。因此阴阳的文化，“传之后世”，以和人民，以和我命，不中断，不偏离，“无有终时”，文化便能产生最大化的价值，便能保证人类最根本的利益。

最大化的价值是什么？是活得好、活得久。活得好、活得久，顺应自然阴阳，不能与宇宙运行规律、天地气交气化的阴阳对着干。最根本的利益是什么？生存关系之和，生命之和。和则健康，和则幸福，和则长久，“法于阴阳，和于术数”，因而得和。

阴阳，属于中华民族认识自然，思考生命形成的文化之源，发端于活生生的人的生命之应。生命之应是阴阳认识的起点，存在与活生生的人，即只有活人才有生命之应，才有生命体验，才对太阳、月亮，水、火是寒热有感应，才会对春夏秋冬四季气化有反应。人乃自然，宇宙自然，同样自然，阴阳同步、阴阳同构，生长化收藏，升降出入，宇宙天地自然动，活生生的人的生命因应而动。故在阴阳文化，自然大宇宙，人身小宇宙，一也。

活生生的人的生命体验，是中国文化的客观基础，以阴阳为根本形成的中国文化，人文精神是固有属性；在阴阳根本上发展起来的中医学，人文关怀是天然职能。

人文，是和谐生存，维护生命，养护健康的文化保证。没有生命之应的内涵，就没有多维时空动态关联性的生命阴阳，宇宙、日月、地球，不可胜数的阴阳，就流散无穷，数不胜数，文化就没有人文方向，医学就没有生命路线。

人之命，和之本，皆阴阳。文化有阴阳之道，“传之后世，无有终时”，科学、医学等文化之术尊重人、关心人、爱护人，履行维生、护生、养生之责，才有人文价值。

人文，世界上最先进的文化形式，尊重人，关心人，爱护人，即以人为本，为人的健康、人的生存、人的生活服务的文化，使“上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传之后世，无有终时”的文化。

人文不是人自己的主观加于文化的，而是文化自身的属性决定的。人文关怀不是人的情感反应，而是运用文化所产生的结果

如今的文化生存时代，是以实验室发展起来的物理法则为主导，被实验室发展起来的文化之术所掌控。实验室是人类认识物质的方法，物理法则是人类物质创造的手段，但物质存在不等于生命存在，显微镜逻辑不是生命逻辑。没有阴阳的多维联系，没有阴阳的“静躁”、“生杀”、“化气成形”之机，也就是文化之中没有人，活生生的人并不是文化的主体。

在实验室、显微镜的文化桎梏里，中医熬药喝药讲“规矩”。在“规矩”的熏陶下，我们只知道“一剂熬2次，混合，早晚服，一天量”，生活常识、生命常识都不知道了。例如：

“我中午12点吃中餐，下午五点吃晚餐，那我下午3点喝药，那这时候喝的药，是属于饭前喝药，还是饭后喝药呢？”

“药不一定三餐的时间喝对吗？比如说我早上熬的第一道有点多，我分两次喝完，是不是早上喝了后一两小时再喝完它。”

更有人钻牛角尖：“1.第一道药先用水浸泡半小时至一小时，我可以用浸泡药的水直接熬药吗？2.第一道药我可以喝的吗。3.我煎好的药，隔一天第二天喝怎么储存？常温下用保鲜膜把碗封上储存，还是放入冰箱内。4.第一煎之后把熬药得药倒出，药还是湿的放在锅内自然干，还是需要开火把药材哄干，留着第二天或者第三天煎药。”

饭前、饭后、分次，是常识，中药保存和食物保存一样，也是常识。我们没有常识，也不知道以自己的胃气、病情为根据，把熬药喝药，弄得像精密仪器加工，没有具体、确切的时间标准、量的标准、保存的标准，就不知道怎么办了。

人之命，是自然之命，人之文，是自然常识发展起来的文化。

什么是常识？从广义上讲，常识是不用学习，无须理论的知识，具有普遍性、共识性。有人把常识定义为“一般指从事各项工作以及进行学术研究所需具备的相关领域内的基础知识”，这个定义是狭隘的，因为相关领域的基础知识，非相关领域的人不一定知道，不具有普遍性、共识性。

常识包罗万象。以人为本的常识，分两大类，一类是自然客观、外在于人的主观理性的常识，如冬寒夏热春华秋实之四季，日月升降之昼夜等等。一类是人的主观理性参与，顺应自然形成的生命常识，如一日三餐，日出而作日入而息，春耕夏种秋收等等。

早中午饭前称之为饭前；二次、三次的分次，是一天之中的分次；食物药物保存防止腐败，……，都是常识，是人们在生活之中获得的自然知识。

自然客观的常识，是肯定的，有理论也如此，无理论也如此。太阳升则白天，降则夜晚，不会因为人类的灯光而改变；寒为冬天，热在夏天，不会因为人类的空调而改变。

阴阳是自然常识发展出来的主观理性，中医是自然生命基础上形成的人文医学。

常识是理性的基础，有了常识的思考，把握住了常识内在的规律，形成阴阳的认识。阴阳与自然、与生命具有客观一致性。在阴阳文化指导下，人们顺其自然，春养其生，夏养其长，秋养其收，冬养其藏，夜寐于当寐，昼寤于当寤，则体健而少病。

“法于阴阳，和于术数”，热就凉以养阳，寒就温以养阴；饥应食，食之有节；逸当劳，劳不太过；昼寤夜寐，因四季寒温升降之气而调，……，常识性的有为，是实现“形与神俱，尽终其天年”的基本途径。

生命智慧的丧失，活生生的人被实验文化主宰，被标准规范统一，不知道如何走路、如何吃饭，也不知道睡觉好与不好。一万步的标准，营养食物的搭配，手环的数据，等等，控制了活生生的人。

西方文化颠倒了文化与人的关系，文化标准人，规范人，连日常生活都统一标准了。

在西方文化的生存环境里，文化高于自然，理论标准高于人。人不重要，经济重要；生存环境不重要，物质享乐重要；生存远景不重要，科学进步重要；多维时空动态关联性的阴阳不重要，理论标准、实验规范、统计学处理重要。

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