梧桐树下，苏格拉底和柏拉图的对话，所蕴含的哲学意义

文/观文史说

编辑/观文史说

对于斐德鲁斯的对话，柏拉图设想了特定的环境，与他大多数对话中的城市景观不同，雅典郊区郁郁葱葱的顶部。

在夏日的早晨，在太阳最强烈的时候，苏格拉底和他的朋友来到一片大树林。

当他们遇到一棵高大的雕刻梧桐树的梧桐树（在一年中的那个时候，这棵树的高度达到三十米）时，他们毫不犹豫地决定向后靠在欢迎的树荫下，参加另一个通常由哲学家和他的对话者发起的话语圈。

当他在这次偶然的相遇中看到费德鲁斯时，这位哲学家立即向他提出了一个微不足道的问题：“朋友，你从哪里来，你要去哪里？

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寂静的梧桐树下

而且，正如柏拉图文本的对话结构一样，序言暗示了全面阅读的关键——可以说，它表明了在那根密密麻麻的树枝阴影下所有谈话的中心光束——为德尔菲神王牌服务而进行的关于人类起源、自然和命运的不断复兴的调查。

根据医疗处方，普利斯前往实地进行有益于身体健康的旅行，但是，在莫瑞亚的心血来潮下，他将接受他现在需要的真正治疗，以前的灵魂护理。

这位美丽的年轻人经过一个漫长的夜晚，聆听了著名修辞学家利西亚斯的演讲，他的艺术随后对雅典青年产生了无可争议的影响。

对于阿库梅斯所指出的身体疗法，苏格拉底将插入他的实践特征，作为灵魂的照顾者。

根据《迦米德经》中提出的模式：“如果对身体和整个人的邪恶和利益在灵魂中有了起点，那么必须解决主要的忧虑，即美丽话语的咒语作用”。

正是通过这些卡纳达的力量，通过将神话的魔力与理性论证联系起来-它将作用于最敏感的心理纤维-这种有条不紊的对话将恢复他们的健康。

起初，在城邦城墙外的两个埃泰罗伊愉快地散步时看似随意的事情，将按照这个文本情节变成天意的宿命。

为了有效地治疗被演说所诱惑的灵魂，有必要诉诸这些话语的咒语动作，只有真正的鉴赏家才能说出这些话语。

简短地展示了灵魂的本质作为运动的原则和来源，然后是将其描述为一辆快速有翼战车的美丽人物。

证明了每一个认知行动的逻辑结果：每个人在有条不紊地得到良好指导时可能拥有的自主性和敏捷性，深入推测您感兴趣的主题。

辩证法以这些坚实的支柱为基础，最终竖起了对演说大师赋予它的作用的正面论证对立，仅仅是听证和背诵现成讨论的容器。

苏格拉底式的审问练习，在一种宣泄和宣泄的时候，将促进修辞手法的惊人转变。

辩证对话首先被描述为共鸣，它激发了两个灵魂在调查中的积极分享，这是一种由与知识相同的亲情所滋养的提问。

他们一起，就在那棵寂静的梧桐树下，在一条长而致敬的垂直轨迹中，围绕不朽和发光的想法排练：越来越多的色调愿景进入他们的记忆，恢复对古代生活在那里培养的知识的回忆。

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梧桐树的萨克拉利斯行动

树是起源神话文学中反复出现的元素，是相遇的象征性空间，它调解了事实与诗意，亵渎与神圣，天堂与地球之间的关系。

希腊文化将奥林匹亚万神殿的神灵与它联系在一起，无论他们是在万神殿下出生还是转化为万神殿。

由于其等级性质，每个物种都被赋予了彰显神灵的力量：橡树是宙斯，月桂树是阿波罗，葡萄藤是狄俄尼索斯，橄榄树雅典娜。

还有那棵梧桐树，斐德鲁斯向它发誓说是神，他指的是谁？用J.华尔的话来说。

它是否会唤起那个强有力的人物，“他宽阔的肩膀不仅支撑着整个西方传统，而且支撑着所有的西方传统”。

在那棵树宽阔的树荫下，在神圣热情的冲击下，苏格拉底将作一首美丽的哲学悼词，作为灵魂疗法中最完美的。

正是在她的主持下，她记住了最古老的知识，这些知识起源于沉浸在物质维度之前的时期，由于这种混合性质的融合，这些知识被抹去了。

因为他在斐德鲁斯身上看到了不可否认的智慧倾向，所以他致力于将这种亲和力转向修辞话语，同时培养辩证法的回忆能力，这将给他带来最高的认知。

出于这个原因，他愿意长途跋涉——“就像一个饥饿的人，在它面前搅拌树枝或水果”——以更好地了解年轻人。

柏拉图在这里描述的景观擅长强调乡村空间的光和纯净空气与城市人的沸腾之间的对比：无论是集市，辩证法习惯性地行使刺激灵魂屈服于自己的神圣使命;还是富裕人士的隐私。

就像莫里科一样，费德鲁斯喜欢专业演讲者的不健康演讲，当苏格拉底宣称自己是一个需要向导的外国人异种时，叙事的现象学得到了改善，在这一站使他与日常栖息地疏远;反过来，斐德鲁斯在带领他到那个美丽的角落的努力中表现出色：“但是，呃，伙计，片刻！这难道不是你领学者去的那棵树吗？

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苏格拉底的论述

用比喻的话来说，通过将梧桐树固定为对话的中心点，就好像那里的叙述作者实体化了，沉默了，就像他一直在他的对话的无数对话中一样，在阴影中。

尽管如此，它还是在这棵傲慢的树的宽敞空间下，而辩证法又将成为其推测同伴的向导，以原始的地形，即高尿素的区域。

苏格拉底强迫性地追求的演讲，费德鲁斯徒劳地打算背诵，吕西亚斯在一个不纯洁的地方对莫里基亚来自莫鲁士动词，污点宣布，进一步，将被鄙视为雄辩但微不足道，更不用说“理智”。

这位著名的演说家，据说对的爱感到恐惧，他赞扬了没有激情的阿曼特——“宁愿向不爱的人施恩，也不愿向热情的人施恩”——在斐德鲁斯看来，这一论点使话语变得非凡。

读完之后，在年轻人崇高的面容面前，辩证法讽刺地说，它也心烦意乱，那么，为什么他决定演奏，反驳了愤怒的普利斯，并挑战他创作另一个更好的作品，看到他犹豫不决，他求助于迫使他屈服于自己心血来潮的绝对可靠的方法：他向神发誓。

“但由谁发誓？为什么是神性？哦！你想要这棵梧桐树吗？的确，如果你在这棵树前不说话，也不从任何人那里做任何其他话语，学者就向你展示或宣告“。

苏格拉底对修辞口才的讽刺迷恋只是模仿费德鲁斯自己贪婪地听到作为药剂师作用于他的话语（在其双重含义中，“咒语”和“毒药”），因此“话语之友”的辩证法模棱两可地假设了这个绰号。

他在写作中结晶的表述构成了一本知识自传——“在整个存在过程中与自己进行的不断对话”——他试图以书面语言的忠实性再现他与苏格拉底频繁对话的记忆。

将这些原始异象固定在圣经中-当两者都跟随众神的游行并试图模仿他们的进化以尽可能多地享受它们时-证明了这种长期欢乐的标志。

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事物的来源

正是在类似的苏格拉底热情的影响下，并以同样优于利西亚斯虚假清醒的雄辩，作者在纸的表面上用有力的文字再现了强有力的文字，这些文字可以抢夺城市空间之外的其他渴望智慧的灵魂：通过将它们归还到原始源头，他们也将能够记住并获得饱腹的自学者知识。

起初，他很抗拒，称自己是外行，无法与当时著名的标识学家相媲美;但是，面对斐德鲁斯的誓言和几乎无法掩饰的剥夺自己这种待遇的不可能。

他愿意说出一个，然后通过恶魔的强加说出另一个，这将占据大部分对话：组成它的五十二段中的二十段。

因此，先前选择的地形成为一种避难所，在那个舒适的阴影的膝盖上，徽标本身将通过好奇的仪式来崇拜，根据阿佛洛狄忒之子在他将要发表的演讲中提到的基调，苏格拉底覆盖并发现了头部，其中第一种是蒙着面纱的头，是双重冒犯：它向上帝祈祷。

将爱描述为利西亚斯，将人从完美的判断中解脱出来;有时向逻各斯自己祈祷，传达一种不是来自他内心的概念。

打个比方，他仿佛瞎了眼，无法再现修辞家塑造邪恶爱神的观点，然后，在他的义警戴蒙的告诫之后。

他以虔诚的姿态发现了自己的头，然后说出了第二个，宣布为真理：现在看得更清楚了，他与爱神和解，赞美它的好处。

在第二种论述中，辩证法认为，恋人在恍惚时会受到一种类似于西比尔斯和占卜师的疯狂的折磨，这是众神给人类的礼物，这给他们带来了最大的货物。

不寻常的悲哀恰恰是哲学狂热，是神圣智慧为了他的利益而赋予他的最高条件。

在这种突如其来的火花谵妄下，所有真正的诗歌和哲学的产生火焰，通过这种火焰，良好的耐心将灵魂从破碎和不完整的记忆中解放出来，将其引向可以恢复自学者认识基础的例子。

灵感寓言que说明了对爱的这种赞美标志着两个拓扑之间的截然相反的对立：哲学家的“美丽话语”从中流出的不可思议的事物的来源，以及由感性维度的元素组成的颂歌平凡，适合修辞话语。

在神圣的狂喜下，在有益的记忆练习中，通过逻各斯的节奏敏捷性，苏格拉底和斐德鲁斯一起达到了辉煌可理解的高度面对垂直长廊的景象。

第一个是外国人，斐德鲁斯开始于对原始时代已经考虑过的神圣记忆，在众神用他们的有翼战车的完美进化之后通过辩证话语的上升和下降的连续运动。

在与他们相关的这些天体的合身中，两者都超越了天堂之外的最高峰：在这里，那些曾经突然瞥见神圣形式的地方，将一点一点地成为哲学家色情话语的对观视觉特征。

这次走出雅典城墙的传奇故事，普汉达最初是雅典城墙的向导。

并在那个极端的知识爱好者的指导下从泰利斯中转化为泰德斯，它被设定为苏格拉底在几乎所有柏拉图式对话中提供的完美范式。

他向他提供他莫汉达和讽刺陪伴的每个人，在记忆的地穴中复兴旧知识的努力是对每个善良的同伴的必要宣传。

这样他就可以“像呼吸一样带他去的地方”;并且，也许，将它们结晶成神话般的断言，就像在柏拉图的这段对话和其他对话中发生的那样，柏拉图是其中最慢的。

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