掌握了道，人生才能得自在（连载310）

《道德经》第六十二章 【原文】

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪(yé)？故为天下贵。

《道德经》第62章分享暨挑战月分享12

八、掌握了道，人生才能得自在。

古人为什么把学道、修道看作头等大事呢？

道，是入世法和出世法的完美统一，不仅能成就世俗的幸福和通达，还能成就超越世俗的智慧和解脱，这是三维空间里所有知识都做不到的。

世俗中，有形的名利财富、健康长寿都是果，果没有偶然，背后一定有个因在支撑，才能显化。同时，果也不可能永恒，就像花开自会落，有得也必有失一样。所以，无论善果恶果，都没必要执著，因为早晚会过去。

我们学道，就是为了掌握规律——不但要了悟因果，还要能超脱因果，这样才能实现自在圆满。

万物都是因本而生末，生命也是代代相传、形形相生，所以做事也好，修道也罢，同样要追本溯源，才能把握关键。如果还没有儿子，就想抱孙子，哪有这样的道理？

《道德经》第四十章中说：“天下万物生于有，有生于无。”

这是宇宙化生的奥秘。天下万物都由天地而生，天地有形有位，这是“天下万物生于有”；而天地虽大，却都生于幽隐的道动，但道无形无相，所以说“有生于无”。

其实，“有无”从未分离——在产生“有”之后，“无”并没有消失，仍然存在于万物之中，只是因为太过精微，人类无法感知，所以老子将其称为“无”，现代科学家则称之为暗物质、量子流。

这么玄妙的道，我们怎么感受它呢？

老子在《道德经》开篇就给出了秘诀：“常无欲以观其妙”，这句话也是整部《道德经》的精髓。

道的特点是静，但静中有大动。人也一样，天性是静，只是后天受外物干扰，心才开始妄动——这一“动”就是人欲。

欲望一生，无论好坏，早晚会有个果在等我们。

如果欲望合乎法度、不跨越红线，还属于正常的需要，也没有大问题；但若离经叛道、贪得无厌，那生命必然会不断降级。修道的关键，就是无论做什么，都重视内心守静。

人如果躁动不安，任由欲念纷飞，就像不停地扬沙于空中，那时别说真相，恐怕连路都看不清了。如果能宁静自守，欲望就像泥沙一样，会逐渐沉寂，人的天性就能恢复。

人回到天性中，才能观照万物的本源，这个本源就是“妙”。当了知本源与演化之后，就会发现：一切发生都是正常。

理解了什么是“正常”，我们才会包容——因为，真正的包容是无需包容。人有心量，力量才能出来，关系才能和谐，成长的空间才能扩大。

有人以为道是天道，与世俗无关，所以修道要出世，不能在什么身心家庭、事业天下上费时间。

如果道不能与世俗融合，不能对世俗起到支撑，那他修的这个道，就不可能是真道。因为，万物都从道而出，道也在万物之中，这两者是同一体，道怎么会与自己割裂开呢？

其实，真修行不拘泥于形式，形式是“有”，这是世间法；我们要修的是“有”背后这个“无”——无私无欲、无我无名，这是出世间法。

道，是入世法与出世法的完美统一。

各行各业都有有道者，他们用毕生的精力把一件事做到极致，任何事到了极致就入道了。能用内心证悟的规律指导现实，做起事来必会得心应手。

人生是一个解决问题的过程。

古人之所以把学道、修道当作头等大事，是因为只要掌握了道，就能把握住万变不离其宗的“宗”，从此无论面对什么问题，解决起来都游刃有余，这样的人生才是真自在，这也是老子说“道者万物之奥”的原因所在。

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