感性的分配：政治和美学

雅克·朗西埃

我把感性的分配称为感觉知觉的不言自明的事实系统，它同时揭示了共同事物的存在和界定其各自部分和位置的界限。因此，感性的分配同时建立了共享和排他部分的共同事物。这种部分和位置的分配是基于空间、时间和活动形式的分配，这种分配决定了共同事物参与的方式，以及不同的个人以何种方式参与这种分配。亚里士多德指出，公民是参与治理和被治理行为的人。然而，在这种参与政府的行为之前还有另一种分配形式:决定那些在公民社会中有一席之地的人的分配。亚里士多德认为，言说的存在是一种政治存在。然而，如果一个奴隶理解统治者的语言，他就不“拥有”它。柏拉图认为工匠不能负责共同体的共享或共同元素，因为他们没有时间致力于工作以外的任何事情。他们不可能在别的地方，因为工作不会等。感性的分配揭示了谁可以根据他们的所作所为以及开展这一活动的时间和空间分享共同体共有的东西。因此，拥有特定的“职业”决定了是否有能力负责共同体的公共事务；它定义了在公共空间中什么是可见的，什么是不可见的，什么被赋予了公共语言，等等。因此，政治的核心是一种“美学”，这与本雅明关于“大众时代”特有的“政治审美化”的讨论无关。这种美学不应该被理解为对艺术的意志、对作为艺术作品的人的考虑对政治的反常霸占。如果读者喜欢类比，美学可以在康德的意义上——或许经过福柯重新审视——理解为先验形式的系统，它决定了感知经验的呈现。它是空间和时间、可见和不可见、言语和噪音的界限，同时决定了政治作为一种经验形式的地位和利害关系。政治围绕着所见所闻，所能说的话，围绕着谁有能力看见，谁有能力说话，围绕着空间的属性和时间的可能性。

正是基于这种最初的美学，才有可能提出我所理解的“审美实践”的问题，即从共同体所共有的角度揭示了艺术实践、他们占据的位置、他们“行动”或“做”什么的可见性形式。审美实践是“行动和做的方式”，它干预了行动与做的方式的一般分配，以及它们与存在方式和可见性形式的关系。柏拉图对诗人的禁止是基于不可能在寓言的不道德内容之前同时做两件事。虚构的问题首先是关于位置分配的问题。从柏拉图的观点来看，舞台同时是公共活动的场所和“幻想”的展示空间，扰乱了身份、活动和空间的清晰划分。写作也是如此。通过暗暗地漫无目的地游荡，不知道该和谁说话或不该和谁说话，写作破坏了文字流通的每一个合法基础，破坏了语言效果和共享空间中身体位置之间的关系。柏拉图因此挑出了两种主要模式，两种主要的存在和语言的感性效用的形式——写作和戏剧，它们也是结构——为一般的艺术体制提供形式。然而，事实证明，这些形式从一开始就与某种政治制度有偏见的联系，这种制度的基础是身份的不确定性、言论地位的非法化、空间和时间分割的放松管制。这种美学的政治制度与民主制度、基于工匠集会的制度、不可侵犯的成文法律以及作为制度的戏剧完全一致。柏拉图将第三种好的艺术形式与写作和戏剧进行了对比，戏剧是一种舞蹈编排形式的共同体，它歌唱和舞蹈有其自身的统一性。总之，柏拉图指出了三种话语和身体实践暗示共同体形式的方式:他说，像绘画一样的无声符号的表面，以及身体运动的空间，这种空间将自己分成两个对立的模型(舞台上的拟像运动作为观众认同的材料，另一方面，公共身体的真实运动特征)。

在这里，我们有分配感知的三种方式，它们构成了艺术被感知和被认为是艺术的形式和记录共同体意识的形式：“描绘”符号的表面，戏剧分裂的现实，舞蹈合唱的节奏。这些形式定义了艺术作品或表演 “参与政治”的方式，无论是指导意图、艺术家的社会融合模式，还是艺术形式反映社会结构或运动的方式。当《包法利夫人》或《情感教育》出版时，这些作品立即被视为“文学中的民主”，尽管福楼拜有贵族身份和政治上的因循守旧。他拒绝赋予文学任何信息，这被认为是民主平等的证据。他的对手声称他是民主的，因为他决定描述和描写而不是教导。这种漠不关心的平等是诗学偏见的结果：所有主题的平等是对确定形式和确定内容之间任何必然关系的否定。然而，这种漠不关心到底是什么呢？如果不是每个人都可以看到的书面页面上所有东西的平等的话？这种平等摧毁了所有的代表等级制度，也建立了一个没有合法性的读者群体，一个仅仅由文字随机流通形成的群体。

通过这种方式，一种感性的政治性就存在了，这种政治性直接归因于主要的审美分配形式，如戏剧、书箱或合唱。这些“政治”遵循它们自己适当的逻辑，它们在非常不同的环境和时期提供服务。想想这些范式在十九世纪末二十世纪初艺术和政治之间的联系中是如何运作的。举例来说，考虑书本范例在所有不同形式中所扮演的角色，这种角色超过了书面纸张的重要性。小说民主，一方面是冷漠的写作民主，如小说及其读者所象征的那样。然而，也有关于印刷术和肖像学的知识，图形和绘画能力的交织，在文艺复兴时期发挥了如此重要的作用，并通过使用插画、挑灯和各种创新而被浪漫主义印刷术复兴。这个模型扰乱了代表逻辑的清晰规则，这些规则在可说和可见之间建立了对应关系。它还扰乱了纯艺术作品和装饰艺术制作的装饰品之间的清晰划分。这就是为什么它在代表范式及其政治含义的剧变中扮演了如此重要的角色——而且通常被低估了。我特别想到它在工艺美术运动中的作用以及它的所有衍生物(装饰艺术、包豪斯、建构主义)。这些运动为一个新社区发展了家具的概念——广义而言——这也激发了绘画表面作为共享写作表面的新想法。

现代主义话语将绘画抽象的革命表现为绘画发现了自己特有的“媒介”:二维表面。通过撤销透视主义者对第三维的幻想，绘画是为了重新获得对其自身表面的控制。然而，实际上，这个表面没有任何明显的特征。“表面”不仅仅是线条的几何组成。这是理智的某种分配。对柏拉图来说，写作和绘画是无声符号的等效表面，被剥夺了激活和传递生动语言的呼吸。在这个逻辑中，平面与三维表面意义上的深度并不相反。他们反对“活着的人”。所描绘的符号的无声表面与“活的”言语行为相对立，而“活的”言语行为是由说话者导向其适当的对象。此外，绘画采用第三维也是对这种分布的回应。光学深度的再现与赋予故事的特权有关。在文艺复兴时期，三维空间的再现涉及到绘画的价值评估和对其捕捉生动的言语行为的能力的断言，这是行动和意义的决定性时刻。与mimē sis的柏拉图式退化相反，古典表现诗学希望赋予表层“言语”或“生活场景”，具有特定的深度，如行为的表现、内在的表达或意义的传递。古典诗学在语言和绘画之间、可说和可见之间建立了一种对应关系，这种对应关系赋予了“模仿”自己特定的空间。

正是这种关系在二维和三维空间之间的假设区分中处于危险之中，因为它与特定形式的艺术“具体”相关。在很大程度上，绘画的“反代表革命”的基础来自书籍的平面，文学的"图像"功能的变化，或绘画话语的变化，以及排版、海报、装饰艺术变得隔行。这种名不副实的抽象绘画，被认为是回到了自己合适的媒介，它包含了一个新人类居住在被不同物体包围的新结构中的整体愿景。它的平坦度与页面、海报和挂毯的平坦度有关。这是界面的平坦度。此外，它的反代表性的“纯洁”被镌刻在纯艺术和装饰艺术交织在一起的背景中，这种背景直接赋予了它政治意义。这种背景并不是让马列维奇立刻成为画黑广场的艺术家和“新生命形式”的革命颂扬者的革命狂热。此外，这并不是新人类的戏剧理想，而是革命艺术家和政治之间短暂的联盟。最初是在不同“媒介”之间创造的界面上——在诗歌和它们的版式或插图之间，在剧院和布景设计师或海报设计师之间，在装饰性物品和诗歌之间——形成了这种“新奇感”，它将废除具象表现的艺术家和创造新生活形式的革命者联系在一起。这个界面是政治性的，因为它取消了代表逻辑中固有的双重政治。一方面，这种逻辑将艺术模仿的世界与重大关切和政治-社会宏伟的世界分开。另一方面，它的等级组织——特别是生活语言/行为高于描绘的形象——形成了与社会政治秩序的类比。随着小说页面在舞台上的胜利，图像和符号在绘画或印刷表面的平等交织，工匠艺术提升到伟大艺术的地位，以及将艺术带入每一个生活装饰的新主张，感官体验的整个有序分配被颠覆。

这就是所描绘的符号表面的“平面性”，即柏拉图污名化的理性的平均主义分配形式，如何作为艺术“形式”革命背后的原则，同时作为共享经验的政治再分配背后的原则进行干预。其他主要形式，其中有我前面提到的合唱和戏剧，可以用同样的方式来考虑。从这个意义上来说，美学政治的历史必须考虑到这些主要形式相互对立或混合的方式。举例来说，我在思考这种符号/形式表面的范式是如何与存在的戏剧范式发生冲突或联合起来的，以及这种范式本身所采取的多种形式，从集体传说的象征主义形象到新人类的现实合唱。政治在戏剧范例中表现为舞台和观众之间的关系，演员身体产生的意义，近距离或远距离的游戏。马拉美的批判性散文作品以一种典型的方式展现了这些形式之间的相互参照、对立或同化，从书页的亲密戏剧或书法编排到音乐会表演的新“服务”。

因此，在一个方面，这些形式似乎在非常不同的背景下产生了与自己相同的共同体形象。然而，他们容易被分配到相互矛盾的政治范式中。让我们以悲剧阶段为例。柏拉图认为，它同时带有民主综合症和幻觉的力量。亚里士多德通过将拟态隔离在自己适当的空间中，并将悲剧封闭在流派逻辑中——即使这不是他的意图——重新定义了它的政治性。此外，在经典的表现系统中，悲剧阶段将成为一个有序世界的能见度阶段，这个有序世界由一个主题层次和适应情况以及与这个层次说话的方式所控制。民主范式将成为君主范式。让我们也考虑一下修辞学漫长而矛盾的历史和“优秀演说家”的模式。在整个君主时代，狄摩西尼的民主口才代表着卓越的说话能力，这本身就是最高权力的想象属性。然而，它也总是接受恢复其民主功能，把它的规范形式和神圣形象借给未经授权的演讲者在公共舞台上的越轨行为。让我们也考虑舞蹈模式的矛盾命运。最近的研究唤起了拉班的运动符号所经历的变形。它是在有利于身体解放的背景下发展起来的，并成为纳粹大规模示威游行的样板，然后在反建制的表演艺术背景下重获新的颠覆性原始状态。本雅明在“大众时代”通过政治的致命审美化所做的解释，或许忽略了公民一致认同和身体自由运动的提升之间的长期联系。在一个对戏剧和成文法充满敌意的城市，柏拉图建议不断地抚弄未婚婴儿。

我提到这三种形式，是因为柏拉图从概念上描绘了它们，也因为它们保持了历史的恒定性。他们显然没有定义共同体形象的所有美学设计方式。重要的是，美学和政治之间的关系问题应该在这个层次上提出来，在这个层次上合理地界定共同体共有的东西，它的可见性和它的组织形式。正是从这个角度来思考艺术家的政治干预是可能的，从旨在解读社会的浪漫主义文学形式，梦的象征主义诗学，达达主义或建构主义艺术的消除，一直到当代的表演和装置模式。从这个角度来看，有可能挑战许多关于艺术“现代性”的虚构故事，以及关于艺术自主性或服从政治的徒劳辩论。艺术只把它们能借给它们的东西借给统治或解放的项目，也就是说，很简单，它们有共同之处:身体的位置和运动，说话的功能，看得见和看不见的分割。此外，他们可以享受的自主性或他们可以在同样的基础上要求休息的颠覆性。

译自Jacques Ranciere. Edited and translated by Gabriel Rockhill.The Politics Of Aesthetics: The Distribution of the Sensible. Bloomsbury Academic.2004.

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