卷六

<经部,书类,夏氏尚书详解

钦定四库全书

尚书详解卷六

宋　夏僎　撰

夏书

禹贡

大禹谟禹贡本皆夏书左引禹谟敷纳以言地平天成等语皆谓之夏书则禹谟本夏书明矣今独禹贡冠夏书之首而禹谟乃为虞书者孔子定书厘而正之谓禹谟之书所载有舜禹禅位之事故谓之虞书欲见三圣相授守一道之意前尧典虞书解之详矣若夫禹贡之书虽曰治水之后任土作贡在舜授受之时然禹之所以有天下实本乎此故孔子所以因其旧而特冠于夏书之首所以见禹之有天下本于有是功也禹贡之书首别九州之疆界次言治水之所经厯又其次言田赋之髙下土贡之有无终言朝觐贡赋所以逹帝都之道其事非一独以贡名篇者以是书之作乃禹治水之功既成之后条陈其九州所有土地所生风气所宜以为贡赋一定之法用以告成功于上使上之人按此以为取民之常例是其书之所载事虽不一实以任土作贡为主故特以贡名焉然禹贡之书有赋有贡不以赋名篇而特以贡名篇者或谓禹贡之所谓赋者出于田所谓贡者乃其土地之所有赋则一州得以专而用之贡则所以贡于天子此书之作正以贡法告于天子故以贡名篇然按孟子言夏后氏五十而贡则贡者虽土地之所产亦夏后氏田赋之总名犹啇助周彻之称故禹贡虽有贡赋之异亦可总以贡名篇也此説最长

禹别九州随山濬川任土作贡

此作序者总叙禹贡一篇之大概也以禹贡攷之据济距河别其为兖据海距岱别其为青至海及淮别其为徐据淮距海别其为据荆及衡别其为荆至荆距河别其为豫华阳黒水别其为梁黒水西河别其为雍此所谓禹别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也按下文言随山刋木奠髙山大川而益稷亦言随山刋木继以予决九川距四海濬畎浍距川则此所谓随山濬川者岂非随山刋除其木先去障蔽而后深通其川乎但序书者欲以数语包括一篇之意故畧刋木而不言尔兾州田中中赋上上兖州田中下赋下下青州田上下赋中上田赋之外又有厥贡丝枲盐絺之类无非任土地之所宜而制为等差此所谓任土作贡也禹贡一篇大概不过乎此故序书者以此数言色之按左氏言共工氏伯九州则尧舜之前天下已为九此言禹别者盖洪水之时经界圯坏禹又别之使复旧制耳

禹贡禹敷土随山刋木奠髙山大川

林少頴谓书序皆言作某篇禹贡不言作者唐孔氏谓首言禹句未言贡足以显矣故不言作然攷诸篇亦有此类而更言作某篇者则孔説为不可用盖书文尚简不尚繁此篇上既言任土作贡故下文不复言作禹贡亦犹仲虺之诰上既言仲虺作诰下不言作仲虺之诰防子上既言防子作诰下亦不言作防子也此説得之若夫此禹贡二字乃作书者揭其本篇之题于首诸篇之体皆然也书序既言禹别九州随山濬川此又言禹敷土随山刋木奠髙山大川言重复如是者盖前乃序书之人序禹贡一篇之大槩此乃作书者欲备载禹经理九州之事故以此数语为首之辞也敷如孔子举舜而敷治之敷同记曰鲧障洪水洪范曰鲧陻洪水是鲧之治水大抵持五行相胜之説谓土能胜水故其施力惟务以土陻之障之殊不知洪水之势浩浩滔天奔突漂悍茍欲以土胜之与水争势于隄防之间用力虽多而成功则寡禹之治水刋山濬川无事陻障顺其滔滔之势而利之故作书者于禹贡之首所以言禹敷土以明禹治水所以能成万世永赖之功者本乎敷土而散之顺其自然而已既言禹敷土又言随山刋木奠髙山大川者盖作书者谓禹之敷土也先随行山林斩木通道木患既平乃定九州之髙山大川表其分域如济河惟兖州专以大川为界荆衡惟荆州专以髙山为界华阳黒水惟梁州兼以髙山大川为界所谓奠髙山大川也孔氏谓髙山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事也而乃言于刋木之下兾州之上非序也则孔子之言为不然

冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃懐厎绩至于衡漳厥土惟白壌厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河林少頴曰唐孔氏谓九州之次以地为先后盖水性下流当从下泄治水皆从下治兾州帝都于九州为近北故首从兾起而东南次兖从兖而东南次青从青而南次徐从徐而南次从而西次荆从荆而北次豫从豫而北次梁从梁而北次雍雍地最髙故后之自兖而下皆准地势从下向髙从东向西青徐并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于掦梁荆之水从掦而入海兖在兾州之东南兖兾之水各自东北而入海苏氏谓尧之时河水为患最甚江次之淮又次之河水兾兖为多而徐其下流被患亦甚尧都于兾故禹行自兾始林少頴谓此二説皆未尽善盖洪水之患泛滥于天下其始之也必相视其水之大势顺其地之髙下渐以之其首尾本末大槩脉络相应今九州之后山川之次所谓岍及岐至又东北入于河者即其治水首尾本末之序也若夫此序九州但专记毎州之经界与田赋贡篚之详其间所载山川乃下文载山川之次其文所不备者则又于逐州言之使后世先因逐州所载攷其川渎所在又以后所载首尾本末之序彼此相则大禹治水之委蛇曲折乃聚一州之水于逐州之下使后有攷据非谓先治一州之水使有所归而后更治一州也此説极然禹贡自兖州而下皆言经界独兾州不言者别帝都也虽不言经界以余州准之则兾州经界实存乎其间盖兾州三面距河东河于积石东北流既入中国则折而南流雍州在其西谓河曰西河以雍之河在兾之西故雍州下云至于龙门西河是也河至华隂则折而东流豫州在其南谓河曰南河以豫之河在兾之南故周官尔雅曰河南曰豫州是也河至大伾则又折而北流兖州在其东谓河曰东河以兖之河在兾之东故用官职方氏曰河东曰兖州是也以三州攷之兾之域盖在东河之西南河之北西河之东记曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而遥职方氏曰河内曰兾州尔雅曰两河间曰冀州则冀州虽不言经界以他州凖之可以互见矣夫禹贡之书欲别其帝都故兾州不言经界异于余州若夫职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆指帝都所向之方言之至于豫州王都之所在乃不能别异并与他州混同称为河南曰豫州初不能如禹贡别异之此则职方氏之失也此禹贡之书所以独出于千载之上而非后世地理家之所及也先儒皆以兾州既载为一句汉孔子之説则谓尧之所都先施贡赋役载于书唐孔氏广其説遂谓计其多寡赋贡配役载于书籍然后徴而用之以治水据经但有既载二字诸儒乃有赋役载于书籍之意兼兖以下八州州名之下皆为絶句惟兾州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属孔氏遂谓壶口之下言治欲上下皆治此説尤陋当从苏氏以既载壶口为一句诗曰俶载南亩谓始有事于南畆也此亦是始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐也少颖谓禹贡山川地理厯三代春秋至于今且数千年间地名变易各有不同又其川渎下流多有圮壊无复钩攷唐孔氏据汉孔氏所载而附益以班固地理志其意谓秦焚诗书图籍皆在髙祖入闗萧何尽收之孔氏去汉初七八十年身为武帝博士必具见图籍所载山川必是验实今亦依正义所载而旁采诸儒之説以附益之不敢自必其然也孔氏谓壶口在兾州岐梁在雍州按地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内故知其属兾州梁岐在河之外故知其属雍州也然言兾州之水而及雍之梁岐者吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢横流禹疏通之谓之孟门地理志曰壶口在北屈东南郦道元曰孟门在北屈西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以此言之则其先河出孟门之上横流别出其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水禹于壶口之西辟孟门而始事于壶口于梁州之北辟龙门而终事于梁山而余功又及于岐山焉壶口岐梁一役也其施功皆同时不可分言于二州此兾州所以言雍州之山也汉孔氏谓髙平曰原太原原之大者汉以为大原郡即晋阳县是也岳阳即太岳在太原西南属河东郡山南曰阳谓之岳阳盖太岳之南也下文山云壶口雷首至于太岳则知此岳阳即太岳也地理志河东彘县东有霍太山周礼兾州其山镇曰霍山则太岳即霍山矣曽氏谓太原汾水之所自出太岳之南盖汾水之所经也此云既修太原至于岳阳盖汾水故也河过孟门龙门而汾水自束入焉汾不入则失所经故既载壶口而修太原次之曽氏谓经始而治之之谓载因其旧而修之之谓修壶口昔未尝治禹经始而治之故言既载太原则因鲧之功而修之故言既修此説是也覃懐孔氏谓近河地名漳水横流入河从覃懐厎功然后至衡漳按地理志河内郡有懐县即此覃懐也王肃谓衡漳为二水名惟孔郑诸儒谓漳水横流入河谓之衡漳衡即古横字当从孔説故苏氏按九域志兾州有衡水县即衡漳水今长卢河即其故渎无二水之别唐通典又云洛州广平郡服乡县有横漳渎者盖清漳水出上党沿县大黾谷东北至勃海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳二水相合横流入河邉郡凡五千六百八十里所经既逺不惟兾州有衡漳洛州亦有衡漳而河北贝州亦有漳南县相州亦有临漳县皆漳水之所经者桑钦载又云二漳异源而下流同归于海未尝入河与此异者盖河自绛水大陆至碣石入海禹之故道也周定王五年河徙而益东故未至碣石而入海漳水自汉己不入河而入海者以河之徙而日益东也故唐人常言今之漳水与古异能源独逹于海也曽氏谓河自大伾折而北流漳水东流而注之地形南北为纵东西为横河北流而漳东注则河纵而漳横可知矣漳水入河如不以道则害于河流故禹己修太原至于岳阳又自覃懐致功逾太行而北漳水而使之入河也兾州三面距河河为大患故于所治自壶口衡漳皆所以治河之害与夫别流之入于河也然则禹之治水可谓不茍目前之效而必欲尽除其害也水害既除则土之色性可辨下文厥土惟白壌所谓辨其土也盖周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五色九等以制天下之地征则将欲教民树艺与夫因地制贡茍非辨其土之宜则如职方氏所载荆宜稻兾雍宜黍稷之类何以知其宜而教之树艺所收多寡何以得知此禹于水平之后欲教民稼穑因制贡赋所以先于辨土也然辨土所宜又有二曰白曰黒之类辨其色也曰坟曰壌之类辨其性也盖用官草人粪壌之法凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壌用麋竭泽用鹿粪治田畴各因色性不并其色性辨之则虽知其土之所宜种者在此又岂知其所以粪种者用何物哉此禹之辨土所以又必致意于色性也兾州之土色别则白性别则壤故谓之白壤汉孔氏谓无块曰壤顔师古注汉书太柔曰壌郑氏注周礼谓壌和缓貌言虽不同其防一也土宜既辨则农事于是乎可兴田赋之差于是乎可定下文厥赋惟上上错厥田惟中中所谓定其田赋之差也兾州之赋比九州为第一故云上上然嵗有凶丰水旱之不同不可取必于毎嵗之常必时有所蠲故所入较九州不能常在其上亦有时错出其次故云上上错也唐孔氏谓多者为正少者为错兾州言上上错者少在正下故言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中掦州言下上上错不言错下上者以豫州之赋以上中为正有时错出中上故言错于上中之上州亦以下上为正有时错出中下不应又加错于下上之上故变文言下上上错也梁州言下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正有时上而出下下而出下下三等杂出故言三错也孔氏之説甚善夫九州之赋虽曰较数嵗之中以为常然嵗有丰凶上之人又必使之错出他等之赋则凶年必无取盈之理而孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常乐嵗寡取凶年取盈焉林少頴谓禹法既有毎嵗常数又有杂出他等之时凶不取盈无不善者切意后世子孙不善用之惟取必于毎嵗之常赋无有杂出之时或战国诸侯重敛裒刻立定法以取民不能因丰凶而损益且托贡法以文过故孟子有激而云是孟子所谓不善者特救战国之失耳禹法实不然也本朝太宗皇帝既平河东制为和籴之法是时斗米十余钱草束八钱民乐与官为市其后物贵而此法不改遂为河东世世之患故谓河东和籴为政则可谓太宗和籴之法不善则不可説者又谓一夫受田五十畆以五畆为税就五畆之中较数歳为常者此所谓夏后氏五十而贡一夫受田七十畆以七畆为公田借民力而耕随多少取之者此所谓啇人七十而助也一夫受田百畆畿内用夏之贡法税民以公田邦国用商之助法公田籍而不税此所谓周人百畆而彻也三代取民名虽不同皆不出于什一而禹贡又有九等之差者林少颖谓此有九等之差乃九州赋税计其出入之縂数而多少比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之赋比九州为最少故为下下其余七州例皆如此非取民之制有此九等轻重之差故唐孔氏亦云此九等所较无他诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定其説得之冀州赋虽上上而田之髙下肥瘠以九州较之为第五故言厥田惟中中夫田之髙下既分九等则赋亦当称是今乃有异同者盖田有髙下地有广狭民有多少则其赋税之总数自有不同不可以田之髙下准之况洪水既平之后荡析离居者未复其业必有偏聚之防故地有辟不辟人功有修不修是以赋之所入与田之等级如此辽絶也然禹扵九州之土既辨其色性至此又辨其田分为九等者盖取其生万物言之则总谓之土故论其色性至于即是土而加以人功播种之则谓之田然后可以髙下九等言之也余州先田而后赋此则先赋后田者林少颖谓王畿千里之地天子所自治并与埸圃园田漆林之类而征之如周官载师所载则非尽出于田赋矣故其文属于厥土之下若夫余州所载则皆田之赋也故先田后赋异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有之冀州独不言郑氏云帝都入谷不贡若下文五百甸服纳总纳秸纳粟纳米皆是为天子治田出谷故不献贡篚此説不然盖赋出于田贡出于土赋则治是州者得以专之贡则治是州者以其土地所生而贡于京师以为服食噐用也乃帝都凢其地之所出地之所冝皆天子自赋以供用无所事于贡故不言贡篚林少颖亦谓畿内之地天子之封内也无所事于贡此説得之凢九州所载治水曲折皆言于田赋之上此恒卫既从大陆既作独言于田赋之后者盖自壶口至衡漳乃未定田赋先有事而成功故言于赋之前此乃成功于冀州辨土宜定田赋之后故其文属于田赋之下不得与上文衡漳相属亦史官因其实而録之者也曽氏云二水在帝都北且逺大陆地最平而河所经故成功在赋既定之后此説得之地理志恒水出常山曲阳县在唐有恒阳县卫水出常山灵夀县东北入滹沱河今常有灵夀县恒卫言既从谓二水向焉泛滥漫衍今治之尽从其故道也大陆在钜鹿县北孙炎等云今钜鹿县北广河泽是也按春秋魏献子畋于大陆杜注云汲都修武县吴泽也钜鹿修武相去甚逺亦云大陆者正义谓尔雅广平曰陆但广而平者皆为大陆故二县皆有大陆也大陆言既作水退尽可耕作也岛夷皮服汉孔氏谓海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水患退也林少颖云此説不然盖茹毛饮血被服其皮夷狄之本性也不必水平而后得衣皮况禹贡九州如兾掦之岛夷青之莱夷徐之淮夷和夷雍之昆崘析支渠搜皆九州近要荒之服也洪水既平任土作贡自绥服之内皆有毎嵗常贡至要荒之服则不责其必贡亦不责其重货间有效诚于上者则使之输其所有之物如蠙珠织皮是也然则此之岛夷皮服岂非贡其皮服乎禹贡序兾州先既载其治水曲折次及其田赋之髙下又次岛夷所贡之土物则兾州之事无余蕴矣然下文言夹右碣石入于河者孔氏梁州解云浮东渡河还帝都曰所治唐孔氏亦云禹之治水必毎州廵行度其形势计其人工施设规模指授方畧令人分布并作还都白帝所治于时帝都近河故毎州之下皆言浮水逹河记禹还都之道林少颖云此説不然攷地理志碣石在石北平骊城县西南则碣石是负海之山也夹右碣石入于河海以入河也兾州帝都所在若是治毕还白帝所以治岂须遵海以入河然后能至兼掦州言防于江海逹于淮泗岂禹欲至帝都乃由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河如是之迂廽哉郑氏云禹治水毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下林少颖云此亦不然如郑氏説则不当序于田赋贡篚之下王肃则谓九州之下説诸治水者功主于治河之道非有往来乗河之事以此知诸儒之言皆不通惟周希圣谓九州之末皆载其入帝都之道盖天子之都必求舟楫之所可至使诸侯之朝贡商贾贸易虽其地逺而转输甚易此説得之所都盖在东河之西南河之北西河之东三面距河则是建都之意实有取于转输之利朝贡之便也禹贡上言田赋篚之事而下言其所以逹都之道始末曲折无不备尽而皆以逹于河为至盖逹于河则逹于帝都也然掦青不言逹河者兖州言浮济漯逹于河矣故青止云逹济由济以逹河也徐州言浮淮泗逹河矣故掦州言逹淮泗由淮泗以逹河也既以九州之道逹于河则其利于舟楫通于转输者无足疑也然此云夹右碣石入于河者碣石在右北平骊城县西南故云右碣石盖兾州之北逺于帝都之地凡舟楫转输必夹此右碣石之山以入河则至帝都也苏氏谓夹挟也自海入河逆流而西右頋碣石如在挟掖也本朝祖宗郡于大梁取其转输之便使自江淮闽蜀而至者道于汴河自京西而来者道于蔡河自山东而来道于五丈河凡入京师逹河而至是亦得唐虞逹都之意

济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯逹于河

林少颖谓自兖而下八州皆以髙山大川定逐州之疆界书序所谓禹别九州篇首所谓奠髙山大川者即此也郑渔仲有言禹贡之书所以为万世地理家成宪者盖其以地命州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安知其在南在北故济河惟兖州以济水河水之名万代不冺州名得附此而传则虽后世更改移易亦不没矣故禹贡九州虽万世之后欲求其分域皆可得而考者由其以山川定逐州之经界也若夫州名为兖之类乃古者疆理天下为九州州之疆界不可无别故州为一名以别之非有意义于其间汉孔氏谓兖州东南据济西北距河故谓之济河惟兖州唐孔氏广其説曰据跨也距至也兖州之境东南越过济水西北则至于东河而已其意盖谓言据则其地不止于是言距则止于是而已此説甚善苏氏谓济水出陶丘北一东一北而入于海故兖州之东南皆以济为界河自大伾至于海皆北流故兖州之北境得至于河周无徐州故兖州之界出济之东南若徐之岱山周则为兖州之镇徐之大野周则为兖之薮盖周无徐州故兖得以出乎济之东南故也林少頴谓济字今文作从水从齐而古文书周礼职方氏班固地理志皆作从水从按説文从水从注云兖州之济其从水从齐字注乃云出常山房子县賛皇山则此二字音虽同而义寔异后世虽以从水从齐为兖州之济而其实乃字之讹也故当从古文为证河自兾之大陆北流入兖分为九道故兖州所以首言九河既即尔雅所谓一曰徒骇二曰太史三曰马頬四曰覆釜五曰胡蘓六曰简七曰洁八曰钩盘九曰鬲津是也九河之名出于一时之偶然初无义训李巡孙炎郭朴数公皆从而为之説谓徒骇为禹用功广众惧不成以太史为大使人止通水道以马夹为上广下狭如马頬以覆釜为水中多渚形如覆釜胡蘓为流水多散以简为深大以洁为水多石治之若洁钩盘谓曲如钩折如盘以鬲津为狭小可鬲为津此皆附防曲为之説故唐孔氏谓九河云复其故道则名虽先有不宜徒骇太史因禹立名则九河之名不可以义训求也明矣曽氏云别为九河之名一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆釜五曰胡蘓六曰简洁七曰钩盘八曰鬲津其一不名者河之经流先儒不知河之经流不为异名乃分简洁为二以足九河之数岂有数河皆复名而简洁乃单名者汉许商则谓徒骇乃分为八审如曾氏所言则是九河其一为经流而其八为支派也林少頴皆以为不然据下文言又北播为九河同为逆河入于海则河自大陆以北播为九道分支别派并列为九其势均也安得以一为经流以八为支派哉此説极善九河之地在兖州平原以北汉许商上言于成帝时谓九河所在徒骇最北鬲津最南其间相去二百余里今徒骇胡蘓鬲津见在成平东光鬲县界中唐孔民谓许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县既知三河之防则太史马颊覆釜在东光鬲县之北成平之南简洁钩盘在东北之南鬲县之北可知孔氏此説于经传虽无明文亦有此理孟子曰禹疏九河九河言疏则禹之前既有九河洪水湮塞禹乃疏之通之故此亦言九河既道谓禹但疏通使复其故道耳播之者非禹也或云河水自髙而下其势奔湍禹播九河分其势而复纳之于海信斯言也岂所谓行其所无事哉雷夏泽名在济隂城阳县西北其陂东西二十里南北十五里即舜所渔之泽本名夏泽山海经云泽中有雷神因名雷夏周礼职方兖州其浸卢维郑注云当读为雷雍以雷即此雷雍乃下所言灉沮理或当然雷夏之水昔常散漫至此而聚故言既泽陈博士谓川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散禹于九河则之使行于雷夏则钟之使止顺其势之自然而已故无容私焉此説极当灉阻二水先儒不着其本末直云二水防合同入雷泽按尔雅注灉河流别出复还者则灉乃出于河而还入于河非注于雷夏也按地理志沮水出常山元氏县首受中邱西山穷泉谷西至堂阳入黄河不见灉水之本末今攷常山郡非兖州之地属兾州二水乃载在兖州皆未可指定以防兖州必有此二水后世无所钩攷所谓防同者必是二水异出而合流也周希圣谓防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为谕此论甚善兖州之水既九河泽雷夏灉沮又已防同则水退而土性复矣故冝桑之土于是可以享蚕桑之利林少頴谓九州之民皆赖蚕桑以为被衣独于兖州言者以兖州贡丝与织文尤宜于此故于兖州言之降丘宅土亦谓洪水之初民皆升髙丘避水今水既平乃得降丘而即平土以居之也夫水退之后降丘宅土九州皆然独于此言者林少頴谓当洪水滔天之时髙山为水所懐民避水于山者其患轻丘陵为水所襄民避水于丘者其害重丘盖山之小者兖州地界济河之间平地多而山少卑湿之防无山可慿但升髙丘避之其被水害比九州为甚今幸水退升丘之民得以复居平土此尤可喜故于兖州言之郑氏亦谓此州遭水其民尤困水害既除下丘宅土得免于危厄故记之此説是也兖州水退之后其土以色别之则黒以性别之则坟坟谓土脉坟起也其土所生之草木水退之后以草则繇繇谓茂也以木则条条谓长也九州惟此州与徐掦言草木孔氏谓此三州偏冝草木林少頴谓不然按九州西北多山东南多水多山则于草木多冝皇矣诗曰帝省其山柞棫斯防松柏斯兊则西北最宜草木也可知至于东南卑湿于树艺诚非所宜窃谓此州言草木者乃三州最居下流其地卑湿遭水患草木不遂其性至是而或繇或条或夭或乔或渐包故于二州言之以见水退草木遂性非谓此三州最宜草木余谓少頴此説虽可喜然以掦州攷之掦州亦言草木也而其贡乃有羽革齿毛惟木木尚预贡则冝草木可知矣以此较彼则孔氏之説又似可取未敢以少頴为然也兖州田中下于九州第六而赋乃第九者盖洪水之害河为甚兖又河之下流其被泛溺之患比余州又甚兼土广人稀故赋所以下田之三等也赋第九而云贞者孔氏云正也州第九赋第九与州相当唐孔氏广之云此州治水最后毕州为第九成功赋亦第九与州适相当故云贞曽氏谓赋第九所赋最薄君天下者以薄赋为贞故变文云贞此二説皆以贞为第九之赋要之氏不若曽氏之説简易也苏氏为贞正也赋随田髙下者正也其有不相当者必有其故非正也此州田中下赋亦中下田赋皆第六故曰贞夫九州之赋相较为等差岂有雍赋既第六而此复第六哉苏氏之説不足信矣夫兖州赋既第九又言作十有三载乃同者兖州被水患也甚虽所赋于九州为第九又不即加赋法必寛以待之使耕作十三年然后乃有赋法与他州同也説者多以十三载为禹治水所厯之年故唐孔氏与马融皆谓鲧治水九载绩用弗成舜举禹治水三年功成九载加以三载为十二年是禹治水十二年而八州平兖州乃十三载而后毕功比他州在最后故特言之曽氏又举髙堂隆之言谓禹治水前后厯二十二年其説以鲧九载并此十三载故云二十二载详考二説皆不足取据此言作十有三载乃同承于厥赋贞之下则十三载专为兖州贡赋设也非谓治水至十三年而功成也兖州之地宜漆与蚕桑故其贡以漆丝然有贡又有篚者盖入贡之时其物出于女工之成可充人君之衣服则盛于篚而贡之兖州宜蚕桑其女工有织而成文锦绮之属此所以使之篚而入贡也叅攷余州徐篚元纎缟掦篚织贝荆篚元纁玑组豫篚纎纩皆可充衣服之物故篚而贡之若夫青州所篚之檿丝虽非可充衣服之用然尔雅谓檿丝出东莱以织缯坚韧异常则亦可充衣服故篚之比至梁雍有贡而无篚以其地不宜也少頴云八州之贡多少不同掦荆最多兖雍最少各因地之宜而不可强其所无虽然有多寡不同大抵以其所入凖其髙下以充其毎嵗之常贡是以有多寡而无轻重此説得之兖贡篚入帝都之道自济漯二水循流而入然后至河故经言浮于济漯逹于河顔师古曰以舟行水曰浮汉孔氏曰从水入水曰逹此云浮济逹于河者岂非谓自济漯泛舟而行因水入水直至于河不须舎舟而陆也按地理志漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海济即禹贡所谓东流为济者是也唐孔氏谓此言浮于济漯逹于河盖自漯入济由济入河周希圣云由济入漯由漯入河二説不同少頴云经文不见济漯相通之道二説未必然要之二水不必相通茍济亦可以入河漯亦可以入河则亦可谓之浮于济漯逹于河矣此説得之

海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶逹于济

青州以岱海为界汉孔氏谓东北据海西南距岱惟青州唐孔氏广其説谓海非可越而言据者东莱青州东境之县浮海入海曲之间则是青州之境非特至海畔而已故孔氏云据又汉末有公孙度者北据辽东号青州刺史越海收东莱诸郡则尧时青州当越海而有辽东也其后舜分青州为营今辽东即营州之地是青州越海兼有辽东也明矣苏氏谓青州之西与兖州以济为界而不言者以兖州见之尔雅不言青州商制也商无青州并青于徐也周礼有青无徐并徐于青也嵎夷则羲和所宅之地既畧者汉孔氏云用功少曰畧蘓氏不取其説谓略即封畧之畧言已为之封畧也盖地接于夷不为之封畧则有猾夏之变非用功少也禹于治水土则有胼胝之劳岂但于海嵎之地乃用功少耶此説极然林少頴谓禹贡九州如兾掦之岛夷此州之嵎夷莱夷梁州之和夷徐州之淮夷是数州之境接于要荒故有蛮僚之民杂防其地如后世蛮洞羁縻州郡汉孔氏乃云嵎夷莱夷和夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名岂理也哉地理志潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出防山莱芜县源山东北至千乗博昌县入海今潍州淄州即其地二水本皆泛滥今皆复其故道曽氏乃谓九河沱潜言既道禹为之道也既之为言已也言禹之事已成也潍淄言其道水有本道非禹为之其道者指物之辞言得其道之故而已夫以既道为禹为之道则后言既猪者岂禹之猪哉又言既入者岂禹为之入乎要之或言既与其皆语辞也不必曲为之説林少頴云此州虽近海然不当众流之冲盖河济之下流兖州受之淮之下流徐州受之汉之下流掦州受之故此州施功潍淄二水顺其道以入海则其功毕矣故止言潍淄其道潍淄既道则土可以下故卑地之土则色白而性坟濒海之土则斥卤而广以青州近海则有二种之土也许氏説文谓东方谓之斥西方谓之卤盖咸也可煮以为盐者青州田第三故言上下赋第四故言中上贡则以近海故贡盐絺与海物等盐即广斥之地所出也絺细葛也虽非海濵所出窃意亦此州所有故贡之海物即水族之可食者所谓蠯蠃蜃蚳之属是也但惟错二字説者不同孔氏以其连于海物之下故谓海物惟错非一种故言海物惟错诸儒皆从之林少頴谓此总言海物惟错不知其为何物则固非一种矣何须更加惟错二字窃谓此言盐絺海物惟错与掦州齿革羽毛惟木其文与此同木既别是一物而言惟木则此言惟错亦应是一物如豫所谓锡贡磬错当是治玉之石也少頴此説虽可喜然孔氏之説后世承而用之既乆其説于经亦不为不通故当从孔氏青州既贡盐絺与海物等而下又言岱畎丝枲铅松怪石五品者盖九州之贡直言于厥贡之下不言其地者以其一州所出充贡物之品不可指地而言之其言地者乃是此地出此物比他地为尤良故言地以别之若此州所谓岱畎丝枲铅松怪石徐州所谓峄阳孤桐泗濵浮磬荆州所谓惟箘簵楛三邦底贡厥名者皆是此地出此物比他防为最良故也舜典岱宗注云太山也则此言岱畎盖太山之畎谷也丝蚕也枲麻也铅锡类也其色青于锡今此州所贡丝枲铅松皆是过用之物至于怪石则诚有可疑者窃意当时制礼作乐必资以为噐用之饰于义必有不可阙者非是欲以无益之物为玩好也舜作漆噐禹雕其俎谏者数人夫噐与俎皆通用之物惟漆之雕之有以起后世奢侈之渐故谏者不止若使制贡之间有可已而不已者则谏者愈众矣舜禹必不用也此説极然莱夷莱山之夷也其地周谓之莱子国汉谓之东莱今有东莱郡即其地也按左传夹谷之防莱人欲以兵刼鲁侯孔子曰两君合好而裔夷之俘以兵乱观此则莱夷为夷狄明矣莱夷言作牧谓水退可以放牧也盖夷人以畜牧为事以射猎为娱故从其俗言之檿丝檿桑蚕丝也诗曰其檿其柘则檿盖柘之属今人谓柘为山桑则檿丝盖用檿桑飬蚕所得之丝也但檿丝所用説者不同孔氏谓中琴瑟之苏氏引尔雅谓檿桑山桑也惟东莱有此丝以为缯坚韧异常莱人谓之山茧陈博士谓檿不可织使莱人贡无用之物则受之为无伤数记皆以意度之难分是非但蘓氏谓檿丝必莱夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之后今考其文势先言厥贡即言莱夷作牧而継以厥篚檿丝则苏氏此説似有理也汶水地理志云出泰山莱芜县原山西南入济即下文所谓沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶者是也此州载入帝都之道必言浮于汶逹于济者盖以道沇水攷之则汶济河实相通故欲至帝都当由汶以逹济然言济不言河者上兖州已言浮于济漯逹于河故此直言逹于济则逹河可知少頴谓王制虽言凡四海之内九州是方千里无有赢缩多寡于其间如淮海惟掦州自淮至海不啻千里则以掦州言之于千里惟有余济河惟兖州海岱惟青州自济距河自海距岱皆不及千里则以兖言之于千里惟不足盖禹别九州本以髙山大川为准既取必于山川则难以千里限之也王制之言但谓九州虽赢缩多寡不同然长短相补亦可约其为方千里也

海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原厎平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟浮于淮泗逹于河

徐州之境言海岱及淮夷汉孔氏谓东至海北至岱南及淮盖徐州东直抵海北接青州则至岱南及掦州则及淮也尔雅泲东曰徐州今禹贡徐州不言泲而青州乃言泲者尔雅商制商无青州青兼于徐故徐言泲也周礼职方正东曰青州其川淮泗其浸沂沭沭音述今禹贡徐州乃有淮沂者职方周制周无徐州徐兼于青故淮夷见于青也少頴谓禹贡不惟兾州不言疆界以余州互见然其余八州亦有互见于他州者夫一州之境必有四面今但及其山川之二境则其不载者岂非互见于邻州之间乎至徐州独载三面所至者此又其辞不得不然若言海岱则兼于青州言淮海则兼于掦州故言海岱及淮然后可以别徐州之界此説极然按地理志淮水出桐栢山桐栢在南阳平氏县东南盖豫州之境也沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗二水即下文所谓淮自桐栢东防于四沂东入于海者是也二水源皆不在徐州而于徐言其乂者二水虽源于他州其下流至徐始为大患故于此言其乂为二水皆已治也少頴谓徐州之水以沂名者多矣郦道元曰沂水出居石山西北经鲁之雩门曽点所谓浴乎沂者即此水也又武水出武阳之冠石山世谓之小沂水又一水出黄孤山亦曰小沂水许慎曰沂水出东海费县东则徐州之水以沂名者多矣此所谓沂盖指盖县所出入泗之沂以下文淮桐柏东会于泗沂沂入于泗泗入于淮源委相注故并二水言之此説是也蒙山在太山之防隂县西南徐之北境山语所谓东防诗所谓奄有龟防者即此山也羽山在东海祝其县南殛鲧于羽山即此山也二山言其乂谓水退之后二山皆可种艺也大野泽名地理志大野泽在山阳钜野县北钜野即大野也大野言既猪谓往前泛溢今水退得猪水为泽也孔氏谓水停曰猪周礼有以猪畜水岂非有停畜之义乎苏氏谓周礼职方氏河东曰兖州其泽薮曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖此説得之东原即今之东平郡在徐之西境其地平故谓之原东原言厎平谓致功而地平可耕也曽氏谓徐州言淮沂其乂防羽其艺大野既猪东原厎平则木之流止地之险易无所不治盖淮沂是水之流也大野是水之止也防羽是地之险也东原是地之易也流者止者险者易者无所不治则此水平可知矣此州既水平故色别其土则赤性别其土则埴坟坟先儒训为土脉坟起人皆知其义惟埴训为土黏曰埴亦未知埴何以训为土黏故唐孔氏按考工记用土为瓦谓之埴之工则土非黏安可以为埴故知埴当训为土黏也此州言埴坟谓性虽黏而膏脉亦自坟起也乃林少颖正以埴坟为二种夫土有二种青州常言之青州言厥土白坟海濵广斥则凡言土有二种者必析而言之未尝并言若必谓埴坟为二种则豫州之土已别二种言厥土惟壤下土坟垆岂可又谓豫之下土又有坟垆二种哉故当谓埴坟为埴而坟也徐州受淮之下流其地垫溺已甚草木不得遂茂为日乆矣今也洪水既平乃始进长而丛生故言渐包以渐有进长之意包有丛生之意故也此州田则第二故言上中赋则第五故言中中贡则五色土故言厥贡惟土五色所谓土五色非谓一土有五色谓此州有青黄赤白黒五种之土也韩诗外传谓天子社庙五文东方青南方赤西方白北方黒上冐以黄土将封诸侯各取其方色苴以白茅明有土当谨敬洁清蔡邕亦谓天子大社以五色土为坛皇子封为王授以太社土各以所封之方色苴以白茅使归国立社谓之茅社孔传所明与二説皆同则徐州所贡五色之土岂非欲用以立社乎林少颖谓前言赤埴坟此又言土五色盖此州之地大抵赤色者最多青黄白黒者仅有而已此説极然上贡土五色不言其地下羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼乃独言其地者盖上言五色土乃徐州境内有防非一故不指一地而言惟夏翟孤桐等乃生于此地者最良故特言其地也羽即前蒙羽其艺之羽山也羽畎谓羽山之畎谷犹青州言岱畎也夏翟雉也雉谓之夏翟者周礼染人秋染夏郑注染夏染五色然则此言夏翟岂非谓雉之具五色者乎孔氏谓翟羽中旌旄其意见周礼司常有全羽为旌故谓翟为旌旄之饰要之古者噐用车服用雉为饰者多矣不但旌旄也峄阳峄山之南也地理志东海下邳县有葛峄山诗所谓保有鳬峄即此山也孤桐特生之桐也可中造琴瑟之用诗言椅桐梓漆爰伐琴瑟用桐可知矣莫非桐也而生于峄山者为羙峄山固多桐也而生于山南者为难得生于山南者固难得也而介然特生于山南者禀气为尤全故尤为可贵此所以必责贡于峄阳之特生者也诗曰梧桐生矣于彼朝阳则桐以向日为良也可知矣泗濵泗水之旁也地理志泗水出济隂乗氏县东南至临淮雕陵县入淮即此水也浮磬谓石之浮于水上可以为磬者也泗水之旁有此浮石故使之贡焉唐孔氏谓石生水旁水中见石似石水上浮焉此石可以为磬故谓之浮磬周希圣谓浮过也与名浮于实之浮同谓泗水之石其髙过于水上者可以为磬故谓之浮磬据此二説但以石非浮物故从而为之辞要之不必浮水上者然后谓之浮但磬声贵清越以长故必取石之轻者为之所以言浮磬也曽氏谓不言浮石而言浮磬者成磬而后贡也淮夷淮上之夷民也汉孔氏乃以谓二水名唐孔氏广其説谓淮即四渎之淮夷盖小水后来竭涸不复有其防王肃亦同此説皆不若郑氏谓此言淮夷蠙珠暨鱼盖言淮水之上夷民献珠与鱼也诗曰憬彼淮夷来献其琛则淮夷岂可谓之水名哉蠙蚌之别名也谓之蠙珠谓珠出于蠙故言蠙珠也暨及也谓献珠及鱼也纎缟汉孔氏以为黒缯缟为白缯纎纎细也言纎在中明二物皆当细此説不然曽氏谓先儒以黒经白纬为纎纎与缟皆去凶即言之服缟亦为燕服记曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎注云黒经白纬曰纎则知纎也缟也皆去凶即吉之服也记又曰有虞氏缟衣而养老则知缟为燕服也也纎也缟也凡三物释者以缟为二物以纎为细误矣据曽氏此説盖谓黒缯也纎黒经白纬之缯也缟白缯也徐州之篚有此三物故言之曽氏此説进退有据故特从之徐州入帝都之道言浮于淮泗逹于河盖泛舟于淮泗以逹于河然后至帝都也淮泗逹河之道二孔无説惟蘓氏攷据厯代事寔其言最详蘓氏引説文曰水自河出为灉灉水东出于泗则淮泗可以逹河者以河灉之至于泗也许慎曰泗受泲水东入淮则泗之上流自济亦可通河东坡云自淮泗入河必于泲世隋焬帝通汴入泗禹特无此水道盖学者攷之不详按项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉东为椘少颖注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曺卫与济汝淮泗防于椘即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃椘汉争裂之防自秦汉有之安知禹时无此水道耶禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百余里间不可入然皆引河水而注之淮泗也故王濬呉杜预与书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都亦旷世事也秦汉魏晋以来有此水道非焬帝开创明矣自唐以前汴泗防于古彭城之东北然后东南入淮近嵗汴水直逹于淮不复入泗矣

尚书详解卷六

卷七

钦定四库全书

尚书详解卷七

宋　夏僎　撰

淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽厎定篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚贡沿于江海达于淮泗

汉孔氏谓州北据淮南距海故言淮海惟州盖州之界北则跨淮而过南则至海而止也然尔雅言江南为州则州在江之南未尝跨淮为界葢尔雅商制或商因于夏所损益如此也彭蠡泽名也在州境内豫章郡彭蠡县东乃江汉二水所防也即今之鄱阳湖是也在南康郡星子县南江州彭泽县西按下文嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙则彭蠡是江汉所防之处明矣然汉言滙为彭蠡而江乃特言防于滙者蘓氏谓禹导水先汉而后江方其导汉入于南江见遏于北江则已防泽而为彭蠡故言东滙泽而为彭蠡至于导江则彭蠡既滙矣故特言会于滙则会彭蠡可知此説是也然则此言彭蠡既猪者岂非以汉江二水会于此泽其势泛溢今禹导之水有所泄故彭蠡遂得猪而为泽而无泛溢之患乎阳鸟孔氏及诸儒皆谓随阳之鸟鸿雁之属水退之后冬月来居此泽故言攸居于彭蠡既猪之后以见居于彭蠡曽氏亦谓鸿雁谓之阳鸟者冬日至而日北及春而雁北向夏日至而日南及秋而雁南向雁之所居随日所在故曰阳鸟林少颖以为不然诸儒皆以阳鸟为雁余窃有疑观禹贡所序治水之详见于九州之下或山或陵或平陆或原隰莫非地名而此州上言彭蠡既猪下言三江既入震泽厎定皆是地名独此三句之间言阳鸟攸居非惟文势不相称且考之九州亦无此例况雁之南翔乃其天性有不得不然者岂洪水未平遂不南翔洪水既平而后南翔乎兼古之地名取鸟兽之名者甚多如虎牢犬邱之类与左氏昭公二十年公如死鸟杜注死鸟卫地以是观之安知阳鸟非地名乎郑有鸣雁在陈留雍邱县汉北邉有雁门人皆谓此地以鸟所居为名然则此谓之阳鸟意亦雁之南翔实居此地故取为名其曰攸居者葢水退之后其地可居也少頴此説虽于经无明騐亦有此理也故世亦有谓阳鸟为地之近泽者三江既入震泽厎定汉孔氏谓三江已入致定为震泽唐孔氏广其説谓江从彭蠡分为三共入震泽从震泽复分为三乃入海蘓氏破其説谓安国未尝南逰按经文以意度之不知三江距震泽甚逺决无入理而震泽之小大决不足以受三江所谓三江者以所见考之自豫章而下入彭蠡而东入海者为南江自蜀岷山至九江滙于彭蠡者为中江自嶓冡导东流为汉防于彭蠡以入海者为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于夏口而与豫章之江皆滙于彭蠡则三江为一至秣陵京口入海不复为三然禹贡犹有三江之名曰北曰中者此以味别之葢三水性不相入江虽合而水味异故至今有三冷之説古今称唐陆羽知水味三冷相杂不能相欺则三冷之説不可诬也少頴则谓蘓氏以三江为北江中江南江其説可从若味别之説诚不可信且引郑渔仲云水之多水缓者数步猛者不顷步间浑合为一岂得汉水自大别与江合流至九江犹能辨得此是汉水耶以是蘓氏味别之説为未可从据经云东为中江东为北江是禹时彭蠡之下有此二江必矣但蘓氏据其所见徒见今日之江流自彭蠡而下惟有一江故以禹贡之中江北江葢以味别之此味别之説所以不可信也其以三江为中江北江南江所以可信者以经既有中江北江必有南江犹既有南河西河必有东河也况顔师古注汉书志亦以三江为中江南江北江此必有据而云也若夫郭景纯以为岷江浙江松江韦昭以为松江浙江浦阳王介甫以为一江自毗陵一江自义兴一江自吴县班固以为南江从防稽吴县南入海中江从丹阳芜湖县西东至防稽阳羡入海北江从会稽毗陵县北东入海此皆据所见之江而为言非禹之旧迹也郦道元尝谓东南地卑万流所凑触地成川故川旧渎难以为凴以是观之则禹之旧迹其下流厯年浸乆为所漂没者随世变更不可复攷三江之説虽以经攷之知其如此亦未敢指定其确处如蘓氏之説也少頴此説极善但少頴见经有北江中江而无南江乃谓有中江必有南江无所攷据不若曽氏谓攷于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之类凡九水合于湖汉东至彭蠡入江此凢水葢南江南江乃江之故迹非禹所导其后禹导汉入焉与旧江合流而水之脉分为南北故汉为北江又其后导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中江皆禹所道南江乃其故道耳此説是也震泽之水多震动而难定故谓之震泽惟定则足以见禹之厎绩故言震泽厎定葢谓三江既入海则泛溢有所泄而震泽之水始得以至定也蘓氏谓三江未入东南皆水岂复有吴越及三江入海则吴越始有可宅之土而水所钟者独震泽而已此説是也少頴谓禹贡逐州所序治水曲折皆列序一州之水于其下非必以文势相属如下文导岍及岐导弱水等可以首尾本末求之而先儒乃有此蔽如兖州之灉沮实未尝会于雷夏徒按经文雷夏既泽灉沮会同乃谓二水实会于雷夏此州之三江实未尝入于震泽徒按经文三江既入震泽厎定乃谓三江实入震泽此皆弗攷之过也按地理志具区在会稽吴县北古文以为震泽以今攷之正在平江府吴县及湖州乌程县界谓之太湖汉孔氏亦谓震泽吴南太湖名韦昭注国语谓太湖即五湖也书谓之震泽尔雅谓之具区方圎五百里是太湖五湖震泽具区其名虽异其实一也然周官职方氏乃言州薮曰具区浸曰五湖者岂余浸薮皆异处而州浸薮乃合为一耶唐孔氏谓州浸薮论其水谓之浸指其泽谓之薮要之唐孔氏亦是顺经文而曲为之説未必有据窃谓具区既是薮五湖既是浸浸薮既不同自不得混为一地想具区自是具区五湖自是五湖但经无明文诸儒得以臆説疑后学尔当阙以俟知者篠竹箭也簜大竹也李廵谓竹节相去一丈曰簜孙炎谓竹濶节者为簜皆不如郭璞谓篠是小竹簜是大竹其説简易而易明州水退之后竹之大小皆敷布而生故言既敷草则少而长故言惟夭木则乔而髙故言惟乔此州言夭乔余州言繇条言渐包皆草木畅盛之意其不同者特史家变文耳不必从而为之説若夫此州言草木在厥土之上兖徐二州言草木在厥土之下或先或后不同当是兖徐二州不若州最宜草木故兖徐二州草木必待水退土性既复之后乃始茂盛故言草木在厥土之下州则地尤宜此故水一退则草木遂茂不待土性既复然后始盛故言草木在厥土之上也少颖于兖州尝谓兖徐三州言草木乃东南多水不宜草木今观州言篠簜既敷乃是东南宜竹箭故言之岂可谓三州不宜草木故言之也当是最宜草木故言之不然则惟木之贡系于州若非所宜何以责贡其所无哉故知少颖之説为未必然涂泥汉孔氏谓地泉湿也东南万流所凑故州荆州皆言涂泥惟其泥故州于田则下下比九州为第九而赋乃出下上比九州为第七有时而错出第六之赋者以人工修故也秦少防尝谓今之所谓沃壌者莫如吴越闽蜀一亩所入比他州輙数倍吴越闽蜀古州梁州也按禹贡州田第九梁州田第七皆在下等之中而乃以沃壌称者吴越闽蜀地狭人众培防灌溉之功至也金三品汉孔氏谓金银铜兄三品郑氏谓铜三品者非也瑶琨汉孔氏谓皆美玉王肃谓美石次玉者按周礼内宰后裸献则賛瑶爵岂有后所执之爵乃用美石为之者当依孔氏谓瑶琨皆美玉也篠所用以为竹箭簜大竹所用以为笙箫符节之属周官掌节有英簜葢此齿孔氏谓象齿草孔氏谓犀皮齿所以饰噐革所以为甲羽孔氏谓鸟羽唐孔氏广其説谓孔雀翡翠之属其羽可以为饰毛孔氏谓牦牛尾唐孔氏广其説此牦牛之尾可以为旌旗之饰木孔氏谓楩楠豫章林少頴谓不必如此拘定左氏云鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于噐则公不射是此州所贡齿革羽毛与木等乃凡鸟兽之齿革羽毛可以为噐用之饰与木之可以为噐用者皆贡之不必如孔氏拘定此説是也岛夷与冀州岛夷同皆是夷人之居海曲者二州皆傍海故皆有岛夷卉服汉孔氏谓葛越也南方布名用葛为之左思三都赋所谓蕉葛之属是也但孔氏以冀州言岛夷皮服是岛夷水退得服皮服非所以贡此言岛夷卉服亦非所贡不如郑氏谓此州下湿皆衣草服且贡其服以共天子之官按此文在厥贡之下厥篚之上则其为岛夷之贡也明矣卉服既为之贡则冀之皮服从可知矣织贝汉孔氏谓织防纻也贝水物也唐孔氏广其説谓鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文葢州之篚贡防纻与此有文之贝以为噐用之饰林少頴谓不然以织为一物贝为一物则织字无所属当从郑氏谓贝为锦名诗曰萋兮斐兮成是贝锦凡为织贝者先染其丝乃织之则成文是此州之篚乃贡此织成之贝锦也彼蘓氏虽谓织贝为南方岛夷织草木为服如今吉贝木绵之类其説攷于今为可騐然下文又谓其文斑斓似贝攷今吉贝木绵又无有所谓斑斓如贝者故未能遽从橘柚汉孔氏谓小曰橘大曰柚顔师古注汉书云柚似橘而大其味尤酸则柚大橘小可知矣橘柚不耐寒必包褁而送之然颁之有时故特命乃贡言不常贡也唐孔氏谓此州橘柚贡与荆州纳大龟豫州贡磬错皆非常贡故其文并在厥篚之下此説是也州贡篚入帝都之道沿江海以入淮泗然后逹河以至帝都故言沿于江海达于淮泗然不言河者以前徐州既言浮于淮泗达于河故此直言达于淮泗则逹于河可知也林少頴谓禹之时江未有入淮之道故自州入帝都必由江以入海然后达于淮泗至吴王夫差掘沟通水与晋防于潢池然后江淮始通若禹时则未有此道孟子谓排淮泗而注之江者葢误指吴王夫差所通之水以为禹迹其实非也若使禹时江果与淮通则何须自江入海自海入淮泗如是迂回哉説亦自有理但孟子言禹排淮泗而注之江必不至误指夫差所通之水以为禹迹当是禹时淮尝入江后来湮塞复通之以与晋防此所以必言沿于江海达于淮泗者非是江不入淮故沿江入海由海入淮泗当是州疆界濶逺贡篚所由入之道不一或由江入淮泗或由海入淮泗故言沿于江海达于淮泗耳少頴又谓禹贡五服甸服至绥服每面一千五百里二面相距三千里此九州之内也绥服之外每面一千里乃要荒之服此九州之外者今以禹贡攷之甸服在王畿之内王畿南距河自河至江千里则侯服绥服之数已尽今州之界南抵海则自江而南若今闽广数十州之地犹在州之界以此推之则要荒又在九州之内矣然东河至东海千里西河至流沙千里要荒本不在九州之内则州所谓南距海诚可疑矣后世必有能辨之者请阙以俟之耳

荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦厎贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳大龟浮于江沱潜汉逾于洛至于南河

林少頴谓禹贡有两荆山导岍及岐至于荆山孔氏云在雍州导嶓冡至于荆山孔氏云在荆州惟此二山皆名为荆故班孟坚有二条之説谓南条荆山在南郡临沮县东北以今攷之正属襄阳为荆州豫州言荆河乃自北条荆山至河惟豫州其意以荆州所言之荆为南条荆山豫州所言之荆为北条荆山以二荆分配二州其説虽然以地理攷之则有实不然者葢北条荆山与河相去大不相逺茍以豫州之荆为北条荆山则豫州境不应如是之狭惟曽氏为临沮之荆其隂为豫州其阳为荆州其説是也葢临沮之荆即南条荆山也南条荆山其北为豫其南为荆二州共以此山为界亦犹青徐共以岱山为界也荆州之界言荆及衡阳汉孔氏谓北据荆山南及衡山之阳唐孔氏广其説谓此州北界至荆山之地故言据南境过衡山之南以衡是名山其南无复有名山大川可以为记故言阳见其南至山南也少頴谓二孔以此州之界南过衡山之阳则可以北据荆山则不可葢孔氏所谓据皆跨而越之若兖州言东南据济是越济而东南也青州言东北据海是越海而东北也若夫此州与豫州以荆山为界荆山之北则豫州也荆山安得跨而越之故此州当言北距荆山不当言北据荆山以距则至荆山而已据则北跨荆山而越之也少頴此説极当江出岷山汉出嶓冡其源于梁州经于荆州而其入海乃在于州然必于此州言朝宗于海者葢江汉之源于梁州其势漂悍迅疾州其下流既未有入海之道则经于荆州无所泄荆州实被其害惟禹导之使江汉二水至此虽未至海而入海之势已顺则荆州乃免于昏垫之患故朝宗于海所以必言于此州也朝宗是诸侯见天子之名江汉二水见于此州虽未入海然安流无复壅塞终必归海亦犹诸侯春朝夏宗心驰魏阙无复有负固不服之意故虽未至帝都知其终必至也诗所谓沔彼流水朝宗于海者正与此同郑氏乃谓荆楚之域国有道则后服国无道则先强故禹记水朝宗之义以着人臣之礼此过论也九江汉孔氏谓江于此州界分为九道地理志亦谓江自浔阳分为九道东合为大江浔阳记亦有九江一曰乌江二曰蚌江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江张须九江圗亦谓九江随水势而分其间有洲或长或短百里至五十里别于鄂陵终于江口防于桑落洲凡三百余里据此数説皆谓江水至是分为九道独曽氏谓为不然曽氏谓按下文导江言过九江至于东陵东迤北防于滙説者谓东陵巴陵也葢今巴陵与夷陵相为东西夷陵一曰西陵则巴陵为东陵可知许慎曰迤邪行今江水过洞庭至巴陵而后东北邪行合于彭蠡即经所谓过九江至于东陵东迤北防于滙也由是观之则九江不在浔阳明矣经言导河曰东过洛汭北过洚水葢洛水洚水入于河河则过之而已导曰过三澨导渭曰过漆沮亦犹是也葢大水受小水则谓之过江合九江谓之过者辨其江源有九其流小于江故也如江分为九道则经于荆川当曰九江既道不应曰孔殷经于导江当曰播为九江不当曰过九江也所谓九江者葢今洞庭也攷之前志沅水渐水沅水辰水叙水酉水醴水湘水资水皆合洞庭中东入于江江则过之而已则所谓九江者岂非此乎曽氏此説攷于经而有据稽于地而有騐故尤可信若夫九江必谓孔殷者郑氏则谓殷多也九江从山溪所出其孔众多故谓之孔殷然不若孔氏以孔殷为甚得地势之中也沱潜二水説者不同郑氏则谓南郡枝江县有沱水其尾入江首不于江出华容县夏水首出江尾入沔盖此所谓沱也潜则未闻象类郑氏此説盖解此州之沱潜也地理志则谓蜀郡郓县有江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉首不于此出江源有江首出江南至犍为武阳又入江岂沱之类欤潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里地理志此説盖解梁州之沱潜也郭璞则谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉寿入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡之潜郭璞此言亦解梁州之沱潜也三説虽不同要之不足泥按尔雅水自江出为沱自汉出为潜是凡水之出于江汉者皆有此名江汉二水源于梁入于荆州故二州皆有沱潜其曰既道者谓二水禹治之既复其故道也云梦泽名唐孔氏谓地理志云南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北毎处名存也如唐孔氏谓此经土字在云梦二字之间史文兼云上下也盖此泽既大其内有平土邱水去可为耕作畎亩之治故言土于云梦之两间此説于经文不顺当从王氏之説曰云之地土见而已梦之地非特土见草木生之人可加功焉故言作乂王氏此説盖谓云梦之势有髙卑故云则土见梦则可以作乂也盖云梦虽摠为泽薮之名别而言之则为三泽合而言之则为一泽左昭二年楚子与郑伯田于江南之梦又曰楚子济江入于云中定四年左载楚王寝于云中则云梦为二泽明矣彼史记汉地理志虽皆云土梦作乂混云梦为一泽要当以经为騐故近世以今郡县攷禹贡地理者亦谓云在江北即玉沙监利景陵等县梦在江南即公安石首建宁等县由此而言之则云梦为二泽明矣此州之土沮洳卑湿与州同故亦言厥土惟涂泥然土虽与州同而地势比于州则又稍髙故田则又加于州一等而州田下下此则下中田虽下中而农民众多培粪灌溉之功益至故赋则又出于上下也汉孔氏谓田第八赋第三人功修此説得之此州所贡之物大抵与州同州厥贡惟金三品齿革羽毛惟木而此州厥贡羽毛齿革惟金三品则二州所贡相同可知然州必先言金而后羽毛此州必先羽毛而后金州先齿革而此州先羽毛者唐孔氏谓以善者为先苏氏谓以多者为先二説皆通按职方州其利金钖荆州其利银丹齿革则荆所产无优劣盖可见矣左僖二十三年重耳对楚子曰羽毛齿革君地生焉其波及普国者君之余也防二十六年声子曰如杞梓皮革自楚徃也僖十八年郑伯始朝于楚楚子赐之金既而悔之曰无以铸兵故以铸三钟则羽毛齿革金木等禹责贡于荆州也宜矣杶顔师古谓似樗而寔陆玑谓与防栲漆相似如一榦汉孔氏谓柘也以考工记取榦之道以柘为上故知其为柘少頴谓凡木可以为榦者皆名榦不必指名为柘栝汉孔氏云栢叶松身即今之柏也此四木生于此州既良且可以充噐用故责贡之曾氏谓州贡木不言名者不可胜名也此则言杶榦栝防者所贡止此而已此説是也砺砥皆磨石唐孔氏谓砥以细宻为名砺以麄粝为名则砥细于砺山海经谓荆山首自景山至琴鼓山凡二十有三而获多砥砺则荆州贡砥砺亦宜矣砮石之中矢镞者鲁语肃慎氏贡楛矢石砮则砮为石之中矢镞者可知丹唐孔氏谓丹砂王子雍谓可以为采二説皆通按职方荆州其利银丹则丹贡于荆亦宜矣箘簵竹名楛木名顔师古谓皆可以为矢曾氏之説亦然曾氏引智伯伐赵赵子入晋阳召张孟谈曰无矢奈何孟谈曰臣闻董安子之治晋阳也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廧之其髙丈余赵防而试之其坚则箘簵之劲不能过也以此言之则箘簵竹之坚劲者其材中矢之笴楛矢肃慎氏常贡焉则楛之材亦中矢之笴盖以箘簵楛皆笴之良材也孔氏此説与师古同而孔氏但以楛为中矢榦其説未尽若夫孔氏谓三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善以此解三邦厎贡厥名其説比诸儒为长盖箘簵楛出于三邦者尤为有名故也三邦之地经无明文难以攷据按考工记云材之美者有妢胡之笴郑注云胡子之国在楚傍意者即三邦之故地也一説又谓箘簵楛皆弓矢之材楚之国易叛难服故圣人当天下无事之时虽不用威武之事于箘簵之材一无所用然虽无用亦使之致贡其名者亦见不忘武之意此説亦通但于九州之例未尝有贡名不贡物者故未敢必信苏氏乃谓杶榦栝柏砥砺砮丹与箘簵楛皆物之重者荆州去冀最逺而江无达河之道难以必致重物故此邦之贡不以大小但致贡其名数准其物易以轻赍致之京师此説不然夫所谓任土作贡者皆其服食噐用之物而不可阙者故使准其本嵗所输之赋而贡于京师若贡其名数易以轻赍正合作贡之本意郑氏又以厥名下属包匦菁茅尤为无义故特从孔氏之説也包匦菁茅汉孔氏以包为一句匦菁茅为一句其説以包为橘柚谓橘柚则包而贡之菁茅则匦而贡之此説不然按左齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒则茅之有包自古然也匦匣也唐孔氏谓匮之小者是也盖菁茅祭祀之用既包之又匦之所以示敬也汉孔氏以菁茅为二物谓菁以为菹茅以缩酒其説盖以周礼醢人有菁菹故为是説少頴谓周礼菁菹即蔓菁是也蔓菁处处有之岂必贡于荆州然则所谓菁茅者当从郑氏谓茅之有毛刺者説者又以管子三脊之茅为此菁茅唐孔氏谓管子乃观桓公欲封禅不可穷以辞因设以无然之事故云古者封禅江淮之间三脊茅以为借此乃惧桓公耳非荆州所有此説是也厥篚纁玑组谓此州之篚贡此三物也唐孔氏按考工记云三入为纁五入为緅七入为缁郑注云染纁者三入而成又再染以黒为緅又再染以黒为缁色在缁緅之间其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之玑珠之不圆者组绶之类三物皆充冕服之用故皆入筐篚而贡之大龟苏氏谓国之所守其得防不可以为常贡又不可命使贡惟使有之则纳于上汉孔氏乃谓命而纳之夫经言纳未尝言锡纳如州言橘柚贡豫州言贡磬错则可谓之命此安得谓之命以贡故其説不若苏氏为长太史公龟防云龟千嵗满尺二寸汉书食货志云大龟巨髯长尺二寸盖尺二寸然后为大龟龟至灵之物也所以决疑定防是国之守龟也惟其为物之灵则不可求而得若责之以为毎年常贡则其甚矣故惟使之九江之地有偶而得之若宋玉时豫且得白龟之类则使纳于上谓之纳则与师帝禹元圭同意重其事也浮于江沱潜汉逾于洛至于南河记此州入帝都之道也江沱潜汉本或潜下有于字悮耳浮于江沱潜汉当是用舟而行先自江入沱自沱入潜自潜入汉至汉则舍舟用陆行至于洛故言逾于洛江沱潜汉四水相通始末虽不可攷然江汉皆源异而下流同沱潜出于江汉则四水必有相通之道矣既浮四水舍舟陆行至洛然后又自洛以达于南河南河即豫州之南河也盖河至华隂折而东流豫州在其南谓河曰河南兾州在河南之北故至河南则至帝都矣

荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩贡磬错浮于洛达于河此州之界西南至荆山之北荆山之南则荆州也北距河水之南河水之北则兾州也盖豫州在荆州之东北兾州之南故以荆河为界也伊洛瀍涧四水所出説者不同汉孔氏谓伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山汉志谓伊出洪农卢氏县熊耳山东北入洛洛出洪农工洛县冡岭山东北至巩县入河瀍出河南谷城县替亭北束南入洛涧出洪农新安县东南入洛郦道元水经谓伊出荀渠山洛出灌举山瀍出谷城北山涧出白石山相合而后入河据此三説言各不同当是厯世乆逺陵谷变迁故其説不同耳然近世有以今之州县攷禹贡地理者谓伊出汝州南阳县荀渠山洛出南州上洛县东北至巩县入河瀍水出西京新安县谷城山涧出西京黾池县白石山其説大抵多与郦道元水经相同则知水经之説惟可据少頴谓不必求诸儒异同之説但此言伊洛瀍涧既入于河而下言导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河是伊瀍涧入于洛然后自洛入河也明矣曾氏谓据下文涧瀍伊水入洛洛水入河今言伊洛瀍涧既入于河若四水不相合而各入河者以四水并流其源则异而水之大小相敌也兴汉入于江江入于海而荆州言江汉朝宗于海同意荥波有二説汉孔氏谓荥泽波水已成遏猪唐孔氏亦谓洪水时泽水大动成波浪今已成遏猪不泛溢据二孔则以荥波为一水然周官职方豫州其川荥洛其浸波溠郑注云荥兖水也出东垣入于河溢为荥在荥阳波读谓播禹贡荥播既猪观郑氏此説则以荥波为二水然以周官攷之豫州川浸有荥波二名则郑氏为有据但以波为播则不可盖职方既作其浸波溠而经又作荥波则其为波无疑矣故近世以今郡县攷禹贡地理者亦谓荥波二水名济水入河为荥荥即今郑州荥泽后世塞为平地波洛水所出尔雅谓水自河出为雝自洛出为波此荥波诚二水矣曾氏谓荥自河溢波自洛出今皆有以畜之故曰荥波既猪此説极善但荥泽据此言既猪则是泽薮之名而职方乃云其川荥洛者曾氏谓河水禹时溢为荥泽而已至周始导为川穆天子浮于荥水乃薮广乐则荥泽至周始为川矣菏泽汉孔氏谓在胡陵唐孔氏则据汉志谓山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽但云菏泽在济隂定陶县东今以近世论禹贡地理者攷之今广济郡定陶县东北有菏泽则唐孔氏之説可信矣导菏泽言被孟猪盖孟猪近菏泽渮泽水盛禹导之其余波覆被孟猪如导弱水余波被入流沙也説者谓此不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此説是也汉志谓孟猪在梁国睢阳县东北以今地理攷之正在东京虞城县南东京与广济相去不逺则菏泽孟猪相去不逺可知矣汉志谓孟猪为盟诸职方谓之望诸史记谓之明都其实一也然职方望诸乃青州泽薮名今禹贡乃属豫者周无徐州徐并于青青州时近在豫州之正东故得兼有孟猪也豫州之地有髙下之不同故其土高者则壤壤无块也下者则坟垆坟土膏脉起也垆防也诸土皆言色或白或黄或青此州不言者其色杂不可以一色名也其田第四故言中上其赋第二时错出第一故曰错上中林少頴谓九州之赋言错者有四如兾州则云厥赋惟上上错州云厥赋下上上错豫州云厥赋错上中梁州言下中三错盖当其制贡之时青徐雍荆所入之赋毎得其常数惟此四州实有防丰之年故其赋有杂出于他等者盖是总其九州所输之赋彼此相形为九等之差兾州赋第一豫州赋第二茍兾有凶荒水旱之嵗其嵗有所减除则反出于豫州之下则是豫当为第一兾为第二也州赋第七梁州赋第八茍二州遇乐嵗田畴垦辟有所丰衍而梁出于第七则州固出第六矣如遇嵗凶之年有所蠲减出于第九则与兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错而兖州则曰十有三载乃同是盖彼此相为髙下余州虽无有错出者然以意逆志凶年饥嵗必无取盈之理以是知九等之赋盖以九州所出之大数相校而成非是制贡之时有此多寡赢缩之不同也此説极善周官职方豫州其利漆林丝枲则禹之制贡必使此州贡漆枲絺纻亦宜矣絺葛之精纻布之精者林少頴谓周官载师漆林之征二十有五周官以为征而此以为贡盖周时豫州在畿内故载师掌其征而不以为贡禹时豫州在畿外故有贡推此则知兾州不言贡之意此説极当纎纩诸儒皆以为细绵而先儒亦有以黒经白纬为纎者则纎纩或为二物亦不可知治玉曰错为之磬错盖制作玉磬必頼此石以为砻错之用也此物非常贡遇治磬则用故特命而后贡非毎嵗之常也此州磬错与州之橘柚皆待命而贡然州凭言橘柚而后言贡此州先贡而后言磬错者曾氏谓橘柚天所生磬错人所为待命使用然后为之故先言贡此説牵强不如施士谓橘柚言包则兴厥篚之文无嫌故言贡在后磬错则厥篚之文嫌于相属故言在先此立言之法也豫州去帝都甚近故浮舟于洛则达于河河即南河也达河即达帝都以豫在河之南兾在河之北也下文导洛自熊耳东北会于涧瀍东防于伊又东北入于河则河洛相通可知矣

华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷厎绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河

此州之界汉孔氏谓东距华山之南西距黒水林少頴谓不然孔氏所谓东据华山之南者当是跨而越之然河流导自积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱是河至于华山之隂始折而东也雍州言黒水西河则河之西盖雍之境梁州不应跨华而至于北故曾氏谓梁州雍州之西境皆至黒水华山之隂为雍州其阳为梁州则雍州之南梁州之北以华为畿梁州正当雍州之南故曰华阳黒水惟梁州曾氏此説极善但谓梁北雍南以华为畿其説未尽据华山在梁雍之东若谓梁州东北雍之东南以华为畿则得之矣唐孔氏按职方豫州其山镇曰华山则华山在豫州境内梁州不得有其山但其境东至华之南而已此説是也岷嶓二山名也汉志蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出也正属今茂州汶山县西嶓冡在陇西郡西县其西汉水所出正属今利州三泉县金牛镇二水源此州当其泛溢未有所归源之山亦为浸灌不得遂其播种今既疏导则二山遂可种殖故言既艺沱潜江汉之别流也尔雅水自江出为沱自汉出为潜沱潜盖江汉之水既别而复入者江汉之水源梁州经于荆州皆有别出复入之水故二州皆言沱潜江汉经流昔尝泛溢则其别流之沱潜亦有泛溢之患今江汉既顺道则其别流亦皆顺道故言沱潜既道蔡蒙汉孔氏谓二山名唐孔氏谓蒙山在蜀郡青衣县蔡山不知所在郑氏则谓二山皆在汉嘉县据汉嘉即青衣汉顺帝改为汉嘉唐孔氏则又谓按地理志青衣县但有蒙山实无蔡山不知郑氏何所据而云二説不同虽难攷据然近世有以今之郡县攷禹贡地理者谓蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县二山既在雅州则郑氏之説似乎可信其曰旅平者少頴则谓治水功毕而旅祭不若曾氏谓刋木而旅祭则得其平用力寡异乎厎平也盖此言旅平知是祭而后成功非是功成而后祭也和夷唐孔氏以为平地之名不以为徼外之夷惟郑氏以为和上夷人所居之地故曾氏依其説谓自严道而西地名和川夷人居之今为羁縻州郡三十有七则经所谓和夷也苏氏亦以和夷为西南夷名今雅州犹有和川镇即和夷之故地也厎绩者言致其切也厥土青黎説者不同孔氏谓土色青黒而壌沃王肃谓青黒色而小疏皆以黎训黒又以黎训沃壌与小疏岂有一字二义者彼见毎州之土兼言色性此州独言青黎故为二説至曾氏则又谓梁州多山平地狭薄不足物也以色辨之则青黒而已此説虽平正然谓梁州山平地狭薄不足物故特言色则不可盖梁州虽多山然山厚水深万寳所生安得为狭薄不足物惟顔师古谓青黎者色青而细防其以黎训细疏虽未知所据比之诸儒则差胜耳厥田下上田第七也厥赋下中三错赋本比诸州为第八丰凶不时故有时而杂出于第七第九三等故言三错曾氏谓梁州山多兖州州水多故其赋比九州为下义或然也璆与天球鸣球字通用盖玉磬也璆为玉磬则下所谓磬者盖石磬也镂鐡之可以刻镂者盖刚鐡也镂则刚鐡则上所谓鐡盖柔鐡也银即白金也砮即石之可中矢镞者熊罴狐狸织皮曾氏谓梁地多山林兽之所走有熊罴狐狸四兽其皮制之可以为裘其毛织之可以为罽故自璆鐡至织皮皆责贡于梁州也银贵于鐡经先言鐡者蜀郡卓氏程氏皆以鐡冶富拟邦君则梁州之利尤在鐡也西倾山在陇西临洮县西南后世所谓菘防山今属洮州临潭县西倾之南桓水出焉南流而入江桓水一名白水一名垫江水西倾本属雍州在梁之北境梁州达于帝都别无水道故必循自西倾因桓水而来浮潜而逾沔入渭而乱于河然后逹帝都也正絶流曰乱以帝都在河之东非絶流而渡则不能至也此数水相通之道诸儒説多不同惟郦道元谓桓水出西倾山南此州入帝都自西倾因桓水而来入于西汉水即所谓浮于潜也既至西汉水则遡流而届于晋寿界阻津南厯沔上迤而接汉此乃嶓冡导东流为汉非前西汉水沿此入即沔也此所谓逾于沔也又自沔入于褒水逾褒暨于衙岭之南达于斜川遂至武功此所谓入于渭也渭水入河兾在河东梁在河西故自渭至河必絶流而渡乃达帝都故言乱于河苏氏亦谓沔在梁州山南渭在雍州山北沔无入渭之道按前汉书武帝时人有上书欲通褒斜道以漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳下沔入褒褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此则汉中糓可致此则自沔入渭之道以自褒至斜必絶水百余里故经言逾于沔此説与郦道元正同

黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰厎绩至于猪野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙

渭自积石东北流至中国则折而南至华隂则折而东至大伾则折而北兾州界居于三河之间故王制曰自常山至于南河千里而近自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近曰东曰西曰南皆自兾州而言之济河惟兖州则东河也盖在兾之东故谓之东河荆河惟豫州则南河也盖在兾州之南故谓之南河黒水西河惟雍州则西河也盖在兾州之西故谓之西河东河西河南河自兾而言虽有此三河其实一河也然则河在雍东必言黒水西河者岂非以兾之西接于雍自雍而言河虽在东自兾言之兾实帝都兾既以河为西河则雍安得以其河在东而谓之东河哉宜其虽在东境而必谓西河也少頴谓汉孔氏以此州之界西距黒水东据龙门之河孔氏所谓据乃跨而越之兾之与雍分河之东西不应言据故唐孔氏亦谓计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃亦谓西据黒水东距西河孔氏言西距黒水东据河必是误也此説是矣弱水栁子厚谓西海之山有水散涣无力不能负芥投之则委靡垫溺及厎而后止其名曰弱水此言弱水既西曾氏谓不能任物盖舟楫之害故禹导之西使则其水不由中国又归其余波于流沙所以絶之使其害不广林少頴谓不然禹于弱水所以导之使西者惟因其不得不西也使其势可以东流而必使之西则是逆水之性非所谓行其所无事矣大抵地势虽西髙东下水之流也万折必东然亦有西流者东玻潜珍阁铭云悼此江之独西叹好意之不陈则水之西流者世固有之性弱水之势利于西流当其泛溢也亦惟雍州之害及禹之治水因其地为西导之使西以顺其势所谓行其所无事也此説尽之汉地理志泾水出安定泾阳县西笄头山东南至冯翊阳陵县入渭渭即下文所谓导渭自鸟鼠同穴是也盖渭水至阳陵而泾水自西北来入之故谓之泾属渭汭属及也言泾水至是及于渭也汭水北也泾之入渭盖自西北而入故以汭为言然周官职方雍州其川泾汭郑氏谓泾出洛阳汭在豳地诗大雅公刘有芮鞫之即是汭又是水名此亦一説今两存之泾水既属于渭汭其下则漆沮自北而从之其上则澧水自南而同之故言漆沮既从澧水攸同曰属曰从曰同其实一也但变文耳按下文导渭自鸟鼠同穴东防于澧又东防于泾又东过漆沮则此数水络脉相通也可知矣但漆沮二水唐孔氏训释所出之原自相矛盾而不自知于漆沮既从注既引诗自土沮漆谓地理志漆水出扶风漆县西阚骃十三州记漆水出漆县西北至岐山东入渭沮水不知所出孔氏此説则亦此漆沮即扶风之漆沮合夫土沮漆之文至于下文导渭过漆沮注则又谓地志十三州记所载漆沮与此漆沮不同此云防泾又东过漆沮是此漆沮乃在泾水之东故汉孔氏以为洛水一名漆沮水经亦云沮水出北地直路县东入洛郑渠在太皇陵东南濯水入焉俗名漆水又谓之漆沮其水东流注于洛与毛诗自土沮漆者别孔氏此説则又以此漆沮即洛水非扶风之漆水二説矛盾如此学者安所适从林少頴谓以理观之当从后説据孔氏于此漆沮既从注云漆沮之水已从入渭而下文东过漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北地是汉孔氏于二水初无异説也但唐孔氏自为矛盾耳曽氏亦谓地理志与十三州志所载漆县之漆水先儒不以为此漆沮之漆者盖漆县之水至岐山入渭在沣之上游而经言过漆沮则在沣水泾水之下游其地与经不同故在所不取独许慎谓漆水入洛汉志亦言沮水出北地西入洛是漆水沮水皆入于洛此説于经为可合故先儒谓漆沮二水名亦曰洛水其以此欤由是观之则此漆沮盖出北地之漆沮非扶风之漆沮也明矣沣水以地理攷之出扶风鄠县东南比过上林苑入渭而张衡上林赋则又谓鄠南山谷二説不同要之皆在扶风鄠县亦不必泥也其言攸同者亦同入于渭也以下文导渭自鸟鼠同穴东防于澧而地志亦言过上林苑入渭则同入于渭可知矣荆山即北条荆山在冯翊懐德县非荆及衡阳之荆亦非荆河之荆此荆属雍州而苏氏乃指为荆河之荆误矣岐山在扶风羙阳县西北即兾州治梁及岐之岐也然则此言荆岐既旅者盖言洪水既平可以旅祭也终南惇物鸟鼠皆雍之太山九州之地西北多山东南多水雍州在西北故多山州在东南故多水秦都长安在于雍州所谓百二之险者山多故也按地志扶风武功县有太一山古文以为终南有垂山古文以为惇物则此二山皆在扶风武功之东也鸟鼠山在陇西首阳县西南此经直言终南惇物至于鸟鼠不言所治者唐孔氏谓三山空举山名不言所治之意者防上既旅之文比説是也尔雅广平日原下湿曰隰是凡广平下湿之地皆曰原隰然此言原隰底续至于猪野是非泛指广平下湿之地故郑氏引诗度其隰原谓即此原隰是原隰盖在豳地义或然也地志武威县东北有休屠泽古文以为猪野则此猪野盖在武威县东北也然则此言原隰底绩至于猪野者盖谓自原隰致功至于猪野之泽也三危山杜林谓在炖煌郡即古州郑引地理记谓在鸟鼠之西唐孔氏谓未必可信要之三危山在河之南舜窜三苖于三危盖在洪水未平之前今也洪水既平三危之地可居故三苖之族于是大得其叙故曰三危既宅三苖丕叙林少頴谓舜窜三苖盖择其恶之尤者投诸逺裔更择其近亲使居三苖之国及洪水既平之后所窜之君无险可恃既已丕叙而居三苖之国者左洞庭右彭蠡负恃其险故顽不率教至于七十余年然后始服此居三危之苖所以丕叙于水平之后而居三苖之苖所以犹不率于舜禅位之初也此州之土以色言之则黄以性言之则壌故言厥土惟黄土黄是土之本色凡天下之物得其常最为可贵此州之土色黄性壌得其常性故以之为田则其品比九州最为第一故言厥田惟上上然田虽上上而人功则不加于余州故其赋入以九州参之则在第六故言厥赋惟中下唐孔氏谓此州与荆州田赋升降皆较第六荆州升之极故汉孔氏言人功修此州降之极故汉孔氏言人功少然王制谓地邑民居必叅相得者盖记言初置邑则可以量之此乃新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即此为差此説是也尔雅西北之美者有昆仑墟之球琳琅玕焉盖雍州之物可以为贡者惟此而已球琳美玉琅玕石之似珠者也浮于积石至于龙门西河防于渭汭者积石山在汉金城县西南从西来至积石而北流千里而东千里而南乃至于龙门西河盖此州将欲至于帝都自积石至于西河皆浮舟以达也九州之末载通帝都之道皆以达河为至盖帝都介于三河之间达于河则至帝都矣然雍州既曰浮于积石至于龙门西河则已至帝都然又必言防于渭汭故学者多疑焉唐孔氏则渭从河入渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界盖诸州之末惟言还都之道此州事终言帝都更去明诸州皆然此説为迂惟少颖谓以某所见此州逹帝都有二道浮于积石至于龙门西河者一道也自渭汭以达于河者又一道也渭汭之道亦底于龙门西河故以防言之非是至龙门西河乃始防于渭汭也此説颇通昆仑折支渠搜顔师古以为三国唐孔氏以渠搜为二国并昆仑析支共为四国二説不同当从顔氏盖汉朔方有渠搜县三朝记有北渠搜南抚交趾则渠搜为一国也明矣昆仑在临羗西析支在河闗西渠搜虽不知所在然水经言河自朔方东转经渠搜县故城北则渠搜盖近于朔方也比三国皆西戎之种故作书者既言昆仑析支渠搜于上遂以西戎即叙总括于下盖此三国在极西荒服之外当洪水时则黒水弱水未有所归则三国亦有昏垫之患惟禹导弱水使入流沙黒水使入南海二水有归三国获免于昏垫而各得以就叙此九州之末所以特叙其事以见禹以四海为壑也但三国之上以织皮二字冠之其説有二唐孔氏谓四国皆衣皮毛故以织皮冠之少颖则谓三国既已就功遂献其织皮亦犹梁州之织皮窃谓梁州之织皮言在厥贡之下故可以为贡此言于雍州入帝都之末岂可谓之贡兼此言织皮在即叙上又岂可谓三国既已就功遂献织皮哉要之当从唐孔氏之説盖唐孔氏之意谓此数国皆衣织皮今水退各得就功故于九州之末特记之耳但孔氏谓四国则不敢从

尚书详解卷七

卷八

<经部,书类,夏氏尚书详解

钦定四库全书

尚书详觧卷八

宋　夏僎　撰

导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海

林少頴谓自兾州既载壶口至西戎即叙皆以名山大川奠九州之疆界史官因叙九州之疆界遂及其治水曲折与天田赋贡篚通于帝都之道各于逐州之末此叙所谓别九州也自导岍及岐至于敷浅原所谓随山也自导弱水至又东北入于河所谓濬川也夫禹之治水本导州泽之流而归之于海今乃先之以随山者盖洪水为害荡荡懐山防陵凡故川旧渎皆为水所浸灭不可复见欲施功无所错也故必先顺其势以九州高山巨镇不为水所垫没者为表识自西决之使归于东以少杀其滔天之势水既顺流而下渐入于海则川流之故迹稍稍可求于是始可决九川而距四海盖先随山而后濬川诚禹治水之序不得不然也故益稷篇载禹昌言亦先言随山刋木而后言决九川距四海者正此意也先儒论此多失其防马融王肃皆以为三条自岍岐至碣石为北条自西倾至陪尾为中条自嶓冡至敷浅原为南条郑则为为四列岍岐为正隂列而倾为次隂列嶓冡为次阳列岷山为正阳列此二説皆以地脉相属为义然按舆地图此数山相距逺者千余里近者亦数百里既有川泽隔于其间则其势岂可以相属又经文曰曰至曰过皆是指懐防之水而为言先儒则以谓指山而言夫山者静而不动之物安得逾河入海过九江乎此一叚文义本甚明白以先儒有三条四列之説必欲以众山首尾相属故其説多牵强而不通夫观书者必观其书之所田作然后其义易晓禹贡之书本为治水而作其言所之山盖主于决懐防之水而为言何取于山之条列哉少頴此説曲尽禹贡之妙唐孔氏乃谓上文毎州言其治水登山从下而上州境悬絶未得径通今更从上而下条説所治之山此固不然上文毎州所説治水本非禹治水始终之序乃史官叙九州疆域因叙所有之山所有之水若夫治水始终之序则自导岍以下乃其序也孔氏乃谓禹先从下而上后复自上而下岂理也哉地理志吴岳在扶风岍县古文以为岍山岐山在美阳县西北荆山在懐德县即北条荆山三山皆在雍州禹之随山先导岍岐山旁之积水使下流至于荆山然后自荆而逾河故曰导岍及岐至于荆山逾于河谓掠河之故地而过也所逾之河其后为龙门西河盖自河之西越之而东也禹既导之以逾于河然后自壶口雷首导之以至于太岳既至太岳又自厎柱析城导之以至于王屋林少頴谓此六山其形势相望甚近禹既导岍及岐以至于河遂迤逦经厯此六山也至苏氏曽氏则又谓禹导岍岐自西向东越龙门河则分为二枝其一自壶口至太岳其一自厎柱至王屋二枝皆东合于太行折而北至常山折而东北至碣石而后入海为少頴之説则谓既逾河遂迤逦经此六山未尝分为二枝为苏曽之説则谓逾河遂分为二枝至太行乃合二为一此二説虽不同然以文势防之则当依少頴也地志壶口在河东北屈县东南雷首在河东莆坂县南太岳汉孔氏谓在上党西地志谓在河东彘县东二説不同唐孔氏谓太岳实在河东彘县东以其东近上党故孔氏云在上党西此説是也厎柱顔师古谓在陜县东北山在河中形若柱曽氏谓即今陜之三门唐孔氏谓在太阳关东析城之西按地志谓太阳関与陜相近当亦是陜之三门也析城地志谓在河东泽县西王屋地志谓在河东垣县东北太行在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北碣石在右北平骊城县西南禹导岍岐既逾河厯王屋以上六山然后东北流经此太行恒山碣石而后入海故曰太行恒山至于碣石入于海林少頴谓此三山相距皆千余里盖水东北流注于海东北山惟此三山最大故相距虽逺而其势相属也此説是矣

西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾林少頴谓郑氏四列之説其分隂阳正次之列虽非经意然以此文分为四叚则为可信盖禹之随山实有此四莭自岍至入于海一也自西倾至至于陪尾二也自璠冡至至于大别三也自岷山至至于敷浅原四也此四者皆是自其水源之处导其逐山之旁积水注于下流之地然后随其山泽而施功也彼王肃三条之説以岷与嶓冡合为一条殊不知岷山与大别本不相属岂可合为一哉此四者或言或不言曽氏谓岍与西倾皆雍州之山故西倾不言其文蒙于导岍也岷嶓皆梁州之山故岷山不言导其丈蒙于导嶓冡也此説是也西倾山在陇西临洮县西南西倾之东洮水出焉入于雍之河西倾之南柏水出焉入于梁之江则西倾盖在雍之西境而接于梁者也朱圉在天水兾县南今九域志秦州天水郡有朱圉山是也鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太华在京兆华隂县南东北为兾东南为豫西南为梁西北为雍十字分之于四隅为四州皆名太华即此太华也禹前既导岍岐之积水迤逦入海遂自西倾朱圉鸟鼠等山导其积水以至于太华盖自雍而导之逾于梁之东境也熊耳山在洪农卢氏县东洛水所出嵩高山在頴川嵩高县古文以为外方山伊水所经水经亦云外方山嵩髙是也桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾此四山皆在豫州之界盖言禹之导水自西倾朱圉鸟鼠至于太华然后自太华而东经熊耳外方桐柏三山以至于陪尾也

导嶓冡至于荆山内方至于大别

嶓冢山在陇西西县梁东境之山水所出荆山即南郡临沮县之荆山乃荆州之荆山与导岍及岐至于荆山者异矣出嶓冡经于荆山故禹自嶓冡导之注于荆山之旁既至荆山然后东南又至于内方大别故曰内方至于大别内方大别二山皆属荆州内方在江夏竟陵县东地理志以为章山大别汉上之山春秋吴伐楚楚子济汉而陈自小别至大别则大别者近汉之山也古诗有二别沮汉氐九域志汉阳军有大别山小别山下文导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别则大别在汉上明矣郑氏谓大别在庐江安丰者非也盖安丰乃淮上地耳去汉甚逺故知其悮

岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原

此又为一叚王肃之以此并入嶓冡为南条而有三条之説夫岂知嶓在梁东岷在梁西二山本不相属岂可连而为一哉岷山在蜀郡湔道西此云岷山之阳盖岷山之南也衡山在长沙湘南县东南九江即荆州所谓九江孔殷即今之洞庭是也敷浅原在豫章厯陵县西地志谓之傅阳山古文谓之敷浅原盖岷山江所出衡山江所经故禹既导嶓冡之积水至于大别又自梁之岷山导之东南至荆之衡山迤逦掠九江而过折而东北至于之敷浅原故曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原林少頴谓孟子言禹之治水水之道也惟其顺水之道故当其懐山防陵之时水道不可得见禹于是随此众山治其山旁之积水决之于下流以少杀其滔天之势然后水之道可得而求故自此而下始及夫濬川之事然而于导研及岐之末则言至于碣石入于海而其余三者则或曰至于陪尾或曰至于大别或曰至于敷浅原而皆距海甚逺者盖岍岐所导之水乃合河济之流最为奔走悍当其随山之初自西而决之东自东而达之东北则已达于海矣彼西倾嶓冡岷山所导之水则未能径达于海且注之于下流之地及濬川之功既施乃得入海故下文所载方是众水入海之道凡此皆是行其所无事不拂水以求近功也惟其懐防之水导之下流之地然后自下流而导之以入海故此所载皆兾雍梁豫之山州惟一敷浅原而已其下流如青徐兖之山皆所不载盖随山之功自高而下自西而东故不及夫下流之山也此论甚合经防

导弱水至于合黎余波入于流沙

林少頴谓前所言皆随山之事至此方及于濬川也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已将使水由地中行茍不先决懐防之积水以杀滔天之势则故川旧渎不可得见何以导川惟先决山陵之积水使有所归然后濬川之功可得而施如上文既导岍岐至碣石而入海然后导河导济之功可得而施导西倾朱圉至于陪尾然后导淮导渭导洛之功始可得而施导嶓冡至于大别导岷山至于敷浅原然后导江导之功始可得而施惟濬川之功自随山而始故经之所载所以先导山而及川之事也鲧惟不知出此故为隄防以障水于地上懐防之水不能疏之导之而乃湮之与水争势于众山之间此鲧之治水所以谓之湮者谓其拒而湮之也禹之治水所以谓之导者谓其顺而导之也惟禹之治水能顺而导之故经所载随山濬川之事所以皆以导为言者盖本其治水之意而言之也自弱水至洛水凡有九川故太史公于夏本纪以导九川冠于导弱水之上盖太史公之意以下文有九川涤源之语而此所载者通有九水遂以导九川为言至于导岍及岐之上所以为九山然书载所导之山凡二十有七太史以为九山者盖谓山之自某而至某者凡有九然自某而至于某者盖有十山不得以为九使山之言至者果有九且非经意况不止于九乎如下文所谓九山刋旅九川涤源者盖泛指九州之山川也上文所导之山如河济淮洛江汉大畧已可见矣故下文所导之水皆所以结上之意而足其义盖始终相因之辞也如前有导岍及岐则此所导之川遂及于河济前有西倾朱圉鸟鼠则此所导之川遂及于淮渭洛前有导嶓冡岷山之阳则此所导之川遂及于导导汉皆相因之辞也惟弱水黒水前无所属后无所结而轻叙此二水乃属于导山之次而冠于众水之上盖此二水皆在塞外当洪水之初亦漂悍而流入中国与滔天之势合而为一不可复辨迨禹导岍及岐以至西倾岷嶓等山旁所积之水从西而决于东中国之水既决而东则弱水黒水自塞外逆流入中国者始可得而辨故禹既导山于是先顺其势而别之一则归于南海一则归于流沙然后河济渭洛江汉诸水始可导而纳之于海此弱水黒水所以属于导山之次而冠于众水之上苏氏谓水以救患为急禹导九川始弱水者以弱水为害最甚故导之使西不为中国患窃谓弱永既已不能载物为害故禹先导之然则河济江汉岂不为斯民垫溺之害何以独后于此故苏氏之説未敢据从据地理志弱水元出删丹县亦谓之张掖河合黎在酒泉防水县东北孔氏以为水名郑氏以为山名頋氏以为此水出于合黎山因山为名据经言至于合黎余波入于流沙则合黎是水钟之地故余波得以被于流沙如导菏泽被孟猪则知孔氏以为水名者是矣流沙即居延泽也地志居延泽在张掖郡居延县东北古文以为流沙即此地也顔师古又谓炖煌郡盖禹之导弱水自张掖删丹县西南导之至酒泉之合黎又自合黎折之而北遂入居延泽故曰弱水至于合黎余波入于流沙曽氏谓弱水出穷石而黒水出鸡山经不之志者导其水出于九州之外畧之也

导黒水至于三危入于南海

苏氏谓郦道元水经载黒水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入于南海汉孔氏亦谓黒水自北而南经三危过梁州入南海唐孔氏广其説亦谓炖煌张掖并在河北黒水所以得越河南过南海者河自积石而西皆多伏流故黒水得越而南又地志益州郡故滇王国武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县有黒水祠止言有其祠不言其水之所出又九域志利州路扶州同昌郡有黒水引水经云黒水出羌中又通典云甘州张掖郡黒水所出又沙州古三危之地黒水所经前代诸儒纷然莫详其所自以愚攷之华阳黒水惟梁州黒水西河惟雍州雍梁西距黒水则黒水盖在雍梁之间二州以为境故説者以为在滇池为梁州之界在张掖为雍州之界然则此言导黒水至于三危入于南海者雍州三危之西有交河郡北庭河东南有浦类海即此所谓海也盖导黒水至于雍州三危自三危而入于此海孔氏诸儒所谓越河而入南海者皆非也故林少頴亦谓据黒水从西北厯数千里其流当甚大岂有河流伏于下黒水得越其上之理孔氏盖顺经文配合地理为之説不可信也孟子尝谓禹之治水以四海为壑白圭治水以邻国为壑盖白圭但欲使其国之民免于昏垫之灾而遂失之于他国是以此之洚水移为彼之洚水不仁孰甚焉惟禹则不然黒水弱水本是塞外之水禹既决之于塞外自常情观之水为中国害今既注于蛮夷之地则可以勿恤矣为禹之心则犹有所未安方且无彼疆此界之殊虽塞外之水亦必为之顺而道之其一则注于流沙其一则注于南海必欲蛮夷之民亦免夫昏垫之患此禹所以四海为壑而其德如天地无不覆也无不载也

导河积石至于龙门南至于华隂东至于厎柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海

曽氏谓经叙导水有先言山者有先言水者先言山若嶓冡导岷山导江是也先言水若导河积石导淮自桐柏导渭自鸟鼠同穴导洛自熊耳是也盖嶓者之源也岷者江之源也有是山而后有是水出焉故经之辞先言山河出昆仑而后至于积石淮出胎簮山而后至于桐柏渭出南谷山而后至于鸟鼠洛出冡岭山而后至于熊耳积石熊耳桐柏鸟鼠皆非其源盖先有是水而后至于是山故经之辞先言水虽然禹导淮始于桐柏导渭始于鸟鼠导洛始于熊耳以非其源故皆言自以见其施功之所始至于导河始自积石亦非其源而乃直言导河积石而不言自者盖嶓冡汉源也岷山江源也岷山嶓冡之东始有江汉故不必言自而其所以为自者可知矣至淮渭洛之原在桐柏鸟鼠熊耳之上防非言自则无以别之此所以有或言或不言自之异若积石则异于是矣河出昆仑其在积石之西者皆隠伏地中故山海经曰积石山其下有石门河水冐之以西南流则积石虽非河源以其上流隠伏无所用导至于积石而后出焉其为导之所自亦可知矣故经先言河后言积石以明其上流隠伏始出于积石其为导之所自可知亦异于淮渭洛矣曽氏此説乃作书者立言之法故首出之河源去中国逺甚尔雅山海经穆天子传淮南子桑钦郦道元诸书皆以为河出昆仑墟而汉西域张骞穷河源乃云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名盐泽去玉门阳关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地下南出于积石为中国河太史公班固载禹本纪言河出昆仑高二千五百余里日月所相隠避为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶覩所为昆仑者乎其説乃谓河之源实不出于昆仑故苏氏辨其谬误谓张骞使大夏虽号为穷河源实不见河徒见两水从葱岭于阗合流入于蒲昌又于阗出玉遂指为昆仑即以其所出水便谓之河説皆谬误其实不知西南羌中实自有河今吐蕃中河自西南数千里向北流见与积石山相连聘使往来无不言之又吐蕃自言昆仑在国之西南则河之所出也由是观之则河之源出于昆仑明矣张骞乃以葱岭于阗二水为河而太史公班固遂有张骞穷河源恶覩所谓昆仑之说岂其诚然也苏氏辨张骞之谬误其説极善然经但言导河积石学者解经惟自积石求之足矣昆仑之説虽缺而不问可也但又恐学者惑于张骞之所见而疑河源实不出于昆仑故畧举蘓氏以诏来者耳按顔师古云积石山在金城河关县西南羌中汉延熹中西羌侥当犯塞段纪明讨之追出塞至积石而还是积石山盖在塞外积石以上河流小地势复高不为人患故施功治河始于积石然后导之以入中国迤逦而至于龙门故曰导河积石至于龙门林少頴谓河自积石始西南流又东流入塞过炖煌酒泉张掖郡南又东过陇西河关县北与洮水合又东过舍城允吴县北与渭水合又东经石城天水又东北过安定又北过北地郡又北过朔方郡又东厯渠搜县故城西又东过故五原郡南又东过云中郡又南过定防郡又南过西河郡又南过上郡河东郡西然后至龙门盖三千余里其所厯之地甚众经皆不载者盖此篇本为治水而作惟于其施功处则载非其施功则不载禹之导河自积石即得河之故道遂达之于龙门然后施人功而疏凿之故即以龙门継于积石之下亦犹三危距南海甚逺而禹之施工惟于三危故经但云导黒水至于三危入于南海而已非如他地理志家欲详其地理源委之所在也此说甚然龙门之山以水经攷之在河南皮氏县西淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上孟门即龙门之上口盖河至龙门夹于两山之间其流最湍故禹凿而通之所谓凿者乃河流所经之山其狭处则凿而大之使广衺足以容此水而已非是山横于前禹从中凿之使河流出于其间也西汉贾譲乃谓禹治水山陵为道者毁之故凿龙门辟伊阙析厎柱破碣石破断天地之性皆过论也盖禹之治水行其所无事若隳断天地之性岂所谓行其所无事哉禹既导河自东北流至于龙门乃自龙门析而南流至于华山之北故曰南至于华山华隂在兾雍梁豫四州之界既至华隂乃析而东流至于厎柱汉孔氏谓厎柱山名河水分流包山而过山在水中若柱然故谓之厎柱其山在虢城东南太阳城北郦道元谓厎柱是禹所凿其説是也河既至厎柱遂迤逦而东至于孟津故曰东至于孟津唐孔氏谓孟是地名津是所渡处盖河流自华隂至厎柱夹两山之间其流湍悍至于孟津然后其势稍缓可以横舟而渡渡处在孟地故谓之孟津武王伐商渡师于此后世谓之武济即此水也河既至孟津于是又东行及河南巩县之东而洛自西来入之洛之入河是自西南河则自其北过之故曰东过洛汭既过洛汭又东行至于大伾汉孔氏谓山再成曰伾林少頴谓凡山之再重者皆可谓之伾但此言大伾必是有所指定而言如兾言太原雍言原隰皆是指定其地非是泛指广平之原下湿之隰也此説是矣大伾山郑氏以为在修武武德县界张揖以为成皋县山臣瓉以为即今黎阳临河山三説不同未知孰是河自华隂以上皆南流即所谓龙门西河自大伾以上皆东流即所谓南河自大伾以下则北流入海即所谓东河故经自大伾以下即言北过洚水盖谓河自大伾以下乃始北流而至洚水也洚水唐孔氏按地理志谓在信都河至洚水谓之过者盖洚水小于河河大洚小故河言过犹言东过洛汭也河既过洚水则又北流而至于大陆故曰至于大陆大陆即巨鹿也林少頴谓河自西戎入塞经秦垅陜洛夹山而行虽其势狭隘湍悍破害舟船然两山相距足以捍河流之冲不至奔突故禹治之自大陆以上惟于河之两旁为之疏凿使广衺足以杀其势而已不必分播其流也至于自大陆折而北流则其地皆平易以决壊故禹自大陆以北则分河为九道使水有所宣泄不至漂悍奔而安流以入海此正禹之导河其规模最逺虑患最详之意也故经于大陆之下所以必言又北播为九河也一説又谓兖州言九河既道则河之北行自有九派旧迹禹之分为九州亦因其旧迹而防导之理或然也九河之名已详见前兖州觧中矣九河将入海则又合为一大河名为逆河入于海逆河孔氏诸儒皆以为九河同合为一大河名为逆河独王氏谓逆河为逆之河其意以此同为逆河觧释上播为九河之义谓所播九河同谓之逆河所以逆为之偹此説不然盖经所载导水之例凡言为者皆是从此而为彼之辞如导汉云嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水东汇泽为彭蠡东为北江入于海导江云东别为沱东为中江入于海导沇水云东流为济入于河溢为荥则凡言为者皆自此而为彼之辞也然则此言又北播为九河同为逆河入于海者盖谓河至大陆则播为九河将入海则又合九河而为一大河也岂可以同为逆河而解释上播为九河之义哉河之入海汉孔氏谓入渤海大史公河渠书并顔师古亦云入渤海然按上文导岍及岐下言至于碣石入于海则河所入之海乃碣石之海非渤海矣其孔氏太史公所以谓入渤海者盖汉武帝元光三年河决东都注渤海禹时实不注渤海孔氏太史公但据所见以为入渤海非禹故迹也曽氏谓水所经一也经之辞有言至者有言过者有言防者何也郑氏曰言过者言防者皆是水名言至者或山或泽其説是也若河之至于龙门至于华隂至于厎柱大陆汉之至于大别凡此皆山名也河至于孟津则地名也河至于大陆济至于菏皆泽名也江至于沣至于东陵皆陵名也沣郑氏为醴陵今江水不至醴陵故先儒疑焉皆以为醴水则九江之一也夫春秋之豫章在江北汉淮之间汉之浔阳江夏在江北后世皆在江南乌知禹之时醴陵非江水所至之地乎河之过洛汭过洚水汉之过三澨江之过九江渭之过漆沮皆以大水合小水故谓之过江防于滙济防于汶淮防于泗沂渭防于沣沣防于泾洛防于涧瀍防于伊盖二水势均而相入焉则谓之防天下之水莫大于河他水莫均焉故未尝言防泲淮洛之水为小凡川之合者势皆可均故未尝言过如洛于涧瀍伊皆谓之防则其水之巨细可知也曽氏此説亦似有理故并存之

嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海

嶓冡山在陇西郡西县汉水之所出也然经载导汉水而乃先言者汉孔氏谓泉始出山为东南为沔至汉中东行为汉故曽氏亦谓流者对止之辞盖谓止者为流者为汉如济水止者为沇流者为济此说是也水至汉中既为汉矣于是又东而为沧浪之水谓之为者亦谓汉水流至此又谓沧浪之水非是别有他水自外来入之也汉孔氏乃谓此水别流在荆州予谓孔氏以此水流荆州则然但以为别流在荆州则是以沧浪别是一水非汉水东流而为之此説不然故郦道元谓禹贡嶓冡导东流为汉又东为沧浪之水不言过而言为者明非他水入也此说是矣三澨水名在江夏景陵县唐人尝攷景陵有渗渗即此水也三澨之水至此始入于汉故言过三澨谓汉水即东流为沧浪于是又过三澨所入之处也大别山今不知所在然春秋吴伐楚夹汉战楚乃济汉而陈自小别至于大别则大别必是近汉旁之山盖汉水既过三澨乃触大别山而南与江合也故曰至于大别南入于江盖江在汉之南汉水将与江合必折而南然后复东流以汇于彭蠡之泽故曰东汇泽为彭蠡汇者回也江汉之水相合于此而其流浸大于是东流于彭蠡大泽水既钟于彭蠡则有所回旋曲折不至于滛溢漂悍以冲下流之势故东为北江入于海也盖先为之汇而后为之归也江汉之汇于彭蠡亦犹河流之分为九也盖禹之治水至于下流之地则未遽决之以入海必先杀其迅疾漂悍之势使其水已逰荡宛转然后顺导以赴其所归故河流分为九然后同为逆河江汉汇为彭蠡然后分为三江或先分之而后合之或先合之而后分之其用意则一也

岷山江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北防于汇东为中江入于海

岷山在蜀郡湔道西一名渎山一名汶耳山在徼外江水所出故禹导江始自岷山沱盖江之别流也故既言岷山江即继以东别为沱盖江自岷山东流则别而为沱也地志南郡支江县江沱在西此荆州之沱也蜀郡郫县江沱在江北此梁州之沱也大抵江水别出皆名为沱故荆梁二州皆有沱水此言东别为沱接于岷山导江之下则是江水始出而别流者意其指梁州之沱也江之别流既为沱而其顺流则至于澧故曰又东至于澧汉孔氏谓澧水名按水经澧水出武陵充县西至长沙下巂县西北入于江而楚词亦有濯予佩兮澧浦之句则澧是水名也明矣然郑氏乃谓此经自弱水以下言过言防者皆是水言至者或山或泽皆非水名故以此澧为陵名即今长沙澧陵曽氏亦依其説其详已见前河解中其说亦自有理故两存之江水既东至于澧遂过于九江所入之处故曰过九江九江即荆州之九江也盖九江至此入江江则过之故言过九江之名已详见荆州江水既过九江遂又自九江达于东陵故曰至于东陵东陵在庐江金兰县西北江汉二水皆源于西而东流江在汉之南汉在江之北汉将与江合则必稍折而南然后能汇于彭蠡故经于导则言至于大别南入于江东汇泽为彭蠡江将与汉合则必稍折而北流然后能汇于彭蠡故经于导江则言至于东陵东迆北防于汇迆邪行也盖江源皆东流既至东陵将与汉防于彭泽必自东邪行稍稍而北则防于彭泽也不言防于彭泽而言防于汇者蒙上东汇泽为彭蠡之文且见其与汉水共注此泽也苏氏谓禹水先汉后江方其导入南江见遏于北江则汇泽为彭蠡故言东汇泽为彭蠡至于导江则彭蠡已汇矣故特言防于汇此説是也江汉二水既合于彭蠡然后由彭蠡分出为三江以入于海汉为北江故言东为北江入于海江为中江入于海既有中江北江则彭蠡之正流乃南江也此即州所谓三江既入者是也苏氏谓南江乃江之故道禹无所施为故经不志此説是矣然此三江攷之禹贡则然若今之江水则自彭蠡而东无有别派由秣陵口以入于海不复有三江此盖后世变更移易随世不同不可执为一定之论而苏氏乃以今之彭蠡而东合为一江者指为三江其数不合则又从而曲为之説此不然也

导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海

曽氏谓流者对止之辞止者为流者为汉止者为沇流者为济盖自其所出而言之则曰曰沇及其既流则曰汉曰济沇水所出説者不同汉志谓出河东垣县王屋山孔氏谓泉源为沇流去为济济水在温县西北二説不同不必多泥盖沇水既流为济至巩县南然后入河济与河合其流浸大遂至荥阳县北溢而为荥泽故曰导沇水东流为济入于河溢为荥荥泽在敖仓东南然济与河合虽溢为荥而荥泽不足以容之遂决之而东至于陶丘北陶丘以尔雅攷之则云丘再成为陶丘凡丘之再成者皆曰陶丘然此言出于陶丘之北则此陶丘必有所指定而言非泛指凡丘之再成者为陶丘也地志谓定陶县西南有陶丘亭则此陶丘或指此也既出陶丘北于是又东决而至于菏菏即菏泽也菏泽説文谓在山阳湖陵县水经谓在济隂定陶县二説不同当是此泽跨于两县之间也既至菏泽于是又东北折而至东平夀张县与汶水合然后北折而东以入于海故曰又东北防于汶又北东入于海汶水出泰山莱芜县至东平夀张县西南安民亭入济其淮南子所谓出朱虚弗其山者乃东汶水非此所谓汶也

导淮自桐柏东防于泗沂东入于海

淮水出南阳平氏县东南胎簮山东北然后过桐柏山胎簮盖桐柏旁之小山也淮水虽出胎簮而禹导淮实自桐柏始故言导淮自桐柏盖谓导之自桐柏始非淮水出自桐柏也既导淮自桐柏然后自桐柏而东则与泗沂合既与泗沂合然后入于海或曰东防于泗沂东入于海按地志沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮盖沂入于泗泗入于淮今经乃言防于泗沂者唐氏氏谓沂水入泗处去淮已近故连言之义或然也

导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河

渭水出陇西首阳县渭首亭南谷然后过鸟鼠山鸟鼠山亦在首阳县尔雅曰其鸟为鵌其鼠为鼵共处一穴故山以是为名渭水虽出南谷而禹导渭也自鸟鼠同穴山而始故言渭自鸟鼠同穴而东则沣水防焉则上所谓沣水攸同是也又东则泾水防焉则上文所谓泾属渭汭是也又东则过漆沮入渭之处则上文所谓漆沮既从是也既过漆沮则入河入河正在京兆北船司空县是也

导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河

汉志洛水出冡岭山山海经谓水出上洛山水经谓洛出灌举山三説不同然而经所不载未知孰是要之皆是水源出于它山自熊耳山而过也禹之治洛惟自熊耳而始故言导洛自熊耳既自熊耳而始遂东北防于涧瀍又东防于伊然后东北流而入河盖洛与此三水合然后入河则豫州所谓伊洛瀍涧既入于河是也三水所出诸説不同前豫州解已详之矣其入洛处汉孔氏谓防于河南城南理或然也林少頴引郑渔仲曰禹贡之书知山之盘踞与水之所入或不止一州一邑故序九州已定然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山川与故迹并州县之下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所峙大水所经何啻一州一邑班固遂与逐州县下列之可谓无法郑渔仲此言善矣余尝攷汉地理志其序汉水则曰嶓冡山西汉水所出南入广陵白水又东南至江州入江过郡四行二千七百六十里其序江水则曰岷山江水所出东南至江都入海过郡七行二千二百六十里此其所言徒知汉水过郡四江水过郡七而已安知其所过者何郡耶又安知其所过之郡孰先孰后耶知此则知禹贡既叙治水由折于九州之下而于山水之次又序其源委之详者其所记载诚万世成法也

九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庻土交正厎慎财赋咸则三壌成赋中邦锡土姓祗台德先不距朕行

禹贡之书自冀州既载以下叙九州之疆界治水曲折与夫田赋贡篚所入之多寡纎悉具备故于此总结之曰九州攸同所谓同者非谓昔者广谷大川异制民生其间异俗而今则混然大同也盖谓洪水之初彊界分絶民不奠居贡赋不入今也洪水既平九州彊界皆已正贡法皆已定上之所施下之所供混然如一如下文自四隩既宅以下皆所谓九州攸同之事也四隩李廵谓水崖内近水为隩盖当洪水为患崖内近水不得安居至于水由地中行然后民之居崖内近水者始得安其居故曰四隩既宅也山谓九州名山也今既皆槎水通道旅祭故谓刋旅九川谓九州之川也皆涤荡源泉而无壅塞故谓之涤源九泽即九州之泽也皆已陂障而无决溢故谓之既陂山曰刋旅川曰涤源泽曰既陂各言禹施功之实也其所谓九山九川九泽皆泛指九州山林川泽而言初非有所指定而説者乃谓自岍岐至敷浅原为九山自弱水至洛水为九川九泽无所据则强引雷夏大野彭蠡云梦荥波孟猪为九泽皆牵强附防非经意也前弱水觧辩之详矣九川涤源九泽既陂四海之内皆有可通之道而可以防同于京师故继以四海防同若九州之末皆载其入河之道即所谓防同之实也四海既防同则有输贡赋之道于是因其六府之既修而于庻土之出互相较正致慎于财赋之所出不敢以一毫妄取于民而其取之之法惟因其土壌之三等以成其赋而贡于京师也故终之曰咸则三壤成赋中邦夫洪水之初懐山防陵下民昏垫不得其生今也川泽既平贡赋既修则功成而治定矣人君夫何为哉惟锡诸侯以土使之开国命诸侯以姓使之合族人君但敬我德以先之则天下将顺从之不暇何距朕行之有此盖作书者序述大禹成功既毕遂儆戒以终也故唐孔氏亦谓此乃史臣美禹功言九州风俗既同可以教化天子惟当择任贤者锡土与姓与之共治天子常自敬德则天下之民无有距违天子所行者此説是也

五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米

林少頴谓前所言九州之山泽川浸与夫田赋贡篚之详纎悉尽矣而其所以疆理天下以为京师诸夏夷狄之别者犹未之见也于是遂言五服逺近之制也此篇自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里而职方氏以方千里为王畿王畿之外为九服每服五百里并王畿乃有万里之数故诸儒皆疑之或以谓周公斥大境土其地倍于尧禹之世此皆未尝深攷二书所载但见其所叙者皆以五百里为言遂从而为之説耳殊不知禹之五服所谓五百黒者自其一面而数之职方九服所谓五百里自其两面相方而数之盖禹之五服王畿在内故自其一面数之自甸服至荒服每面二千五百里四面相距为方五千里至于职方则王畿不在九服之内故以两面相方数之九服之内有方千里之王畿王畿之外毎面二百五十里二面相距为方五百里之侯服侯服之外毎面二百五十里为方五百里之甸服故自王畿之外至于蕃服毎面二千七百五十里四靣相距为五千五百里其所増于禹贡者但有五百里耳安得万里之数耶説者多引汉地理志谓汉之土境东西九千三百二十里南北万三千三百六十八里汉之舆地尚不啻万里何周之九服而无万里之数殊不知汉之山川皆不出禹贡之域岂可谓其能倍于禹唐孔氏知其説不通乃谓尧与周汉其地一也尚书所言据空虚鸟道方直计之汉书所言乃据着地人迹屈回而量之所以其数不同余谓孔氏此説谓尧与周汉其地一也此诚确论若谓以虚空鸟路方直而计里数则古无此理以予观之山川不出禹贡分域安得有里数倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为歩古者百歩当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分盖古今步尺长短盈缩随世不同故其数广狭亦异安可强为之説而谓尧时以空虚鸟道方直为计哉此少頴言之所以为确论也五百里甸服者盖规方千里为王畿其中为王城王城之外四面各五百里皆为天子治田故谓之甸服自百里赋纳总至五百里米盖此五百里内为天子治田地有逺近故所输之赋有此五等之差也盖近者精逺者粗近者重逺者轻各量其力之所任而为之差也谓之赋纳縂者谓距王城之百里其地最近故使并藁与穟而縂纳之故谓之縂二百里稍逺则纳铚铚刈鐡也谓割禾穟以纳不输其藁故谓之铚三百里则愈逺矣故纳秸秸者藁也纳秸易于纳铚逺则弥轻故也虽纳秸弥轻然计所直则四百里犹且纳粟今三百里乃纳秸比纳粟则太优林少頴谓经文纳铚粟米下皆无服字而此有服字则知纳藁虽轻其所以相补除当必在此顔师古谓秸藁也服者言有役则服之王氏谓纳秸而服输将之事也以此三百里正在五百里之中便于畿内移用故纳秸虽轻于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其所输之轻此説尽之四百里五百则尤逺矣故使纳粟米盖愈逺则愈轻苏氏谓谷焉曰粟粟焉曰米米又轻于粟又精于谷此四百里所以纳粟五百里所以纳米此乃逺近轻重精粗之辨也自百里纳縂至五百里米即上所谓五百里甸服内之五百里也特上提其縂名于上下则列其逺近所输物之等差非于甸服之外又有此五百里也若其余服上所当输之物上文九州备言之矣今经文所以但于五百里甸服之内言纳縂与夫纳粟纳米而余服不言者苏氏谓畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民故纳縂等备言于此若余服则各归其国故禹贡畧之义当然也

五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯

此盖甸服外之五百里天子将以建侯立屏以藩卫王室故谓之侯服也侯服之内百里最近王畿则建卿大夫所食之采地故曰百里采二百里则建诸男之邦故曰二百里男邦一百里建采又一百里建男邦则其外尚有三百里之地故尽此三百里之地以众建诸侯故曰三百里诸侯必先采次男后诸侯者先小后大小者近而大者逺故也王氏谓欲王畿不为大国所迫小国昜得京师之助此説是也若夫周官九服则不然方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服在侯服之外而采服又逺于男服逺近之制与禹不同者以成周男邦与侯邦杂建于天子故也

五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫

先王之彊理天下尤谨于华夷之辨故其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封诸侯之国使小大相维以为王室之辅而其外之五百里则接于要荒之服故圣人于是名之以绥服绥者使之绥安邉境而守卫中国也然绥服五百里则分为二节其内三百里则接于侯服故使之揆文教揆者揆中国之文教若掦子云所谓五政所加七赋所飬即所谓揆文教也揆文教盖以文教为之准也其外二百里则接于要荒故使之奋武卫是使奋武以卫天子也左传成王封伯禽于少皥之墟封康叔于商墟皆启以商政彊以周索封唐叔于夏墟启以商政彊以戎索索法也盖鲁卫之地在文教所揆之内故彊理其地以治周之法至晋则界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆理其地以治戎之法即此所谓揆文教奋武卫之意也林少頴谓夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心始敢肆其贪惏之心如汉魏使夷狄内附者入居中国障塞之地故至西晋有元海石勒之变石晋以防邉十六州之地贻契丹故至末帝有耶律德光之变以是知彊理天下以绥服二百里为奋武卫之地以严华夷之辨此实万世遵行不可移易之法此説极当

五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流

林少頴谓禹贡自绥服之外皆是夷狄之地礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之不治之以中国之治也頋其命服之名可见矣绥服之外五百里谓之要者但羁縻之而已也要服之外五百里谓之荒者比之要服又简畧此説是也此要荒二服亦各分为二莭要服内三百里则谓之夷外二百里则谓之蔡荒服内三百里则谓之蛮外二百里则谓之流曰蛮曰夷曰蔡曰流汉孔氏则谓因文生义谓夷为守平常之教蛮以文德蛮来不拘以法蔡法也法三百里差简流夷也政教随其俗此皆附防缴绕最为难通今皆依少頴解少頴谓要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮者盖言此乃徼外蛮夷之地也礼记虽言东夷西戎南蛮北狄然以此四者相对而言则有四方之名若但举一二字而言则四者皆可通不必东曰夷南曰蛮如经言蛮夷猾夏蛮夷率服皆泛而言之则此于要服言夷荒服言蛮者特谓自此乃蛮夷之地也要服三百里外之二百里谓之蔡先儒止作蔡字读按左定公四年蔡蔡叔注蔡放也陆音素逹反则此言蔡当亦是放罪人于此冝从左氏读荒服三百里之外二百里谓之流者以流罪人于此犹经所谓流共工也盖先王于罪人以其不可以中国畜之故放流焉所以夷狄之也虽然要服三百里为夷则其外二百里亦夷也而乃谓之蔡荒服三百里为蛮则其外二百里亦蛮也而乃谓之流者盖其外二百里最逺中国之人有恶积罪大先王不忍杀之则投之于此故言蔡言流以流放罪人之意其实即蛮夷之地僻且逺也少頴此説曲当事情故特从之

东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海

此盖作书者叙大禹治水之功既成九州山川分域既辨五服彊理既定故于此遂叹美禹之功及四海也林少頴谓攷之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州青徐抵东海故此言东渐于海雍州言弱水既西而弱水入于流沙是雍州之界抵于流沙故言西被于流沙掦州言淮海是州抵南海也兾州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右是兾州抵北海也故言朔南暨声教讫于四海讫于四海盖禹功尽施于四海也朔南不言所至连下文而见之也声教盖文德也薛氏云声为风声化为教化振于此而逺者闻谓之声敷于此而逺者効谓之敎曰渐曰被曰暨皆是言声敎有所及特变文耳非有浅深详畧不同而説者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨暨者及之而已诚如是则禹之声敎及之深者惟东方而已此非以文害辞以辞害意乎况下文言讫于四海是四方皆至海矣少頴此説极当然少頴又谓以王制考之尧都兾州自恒山至南河千里自东河至西河千里此畿内千里即甸服也自东河至东海千里自西河至流沙千里此千里建五百里侯服五百里绥服而东海流沙之外则为要荒诚合经之所载至于南北则有盈缩焉以北攷之兾之北距恒山已接于邉陲其间何以容二千五百里之侯绥要荒哉以南攷之自南河至江千里已建侯服绥服矣自江至衡山千里则要荒二服又在九州之内矣然自衡山至南海又千里州之境自南距海则九州且包乎要荒之外是以南攷之则太盈以北攷之则太缩少頴实疑而未知其説意其必有乗除相补于其间也惜乎浅陋未足知之予谓少頴此説极可疑故特存之

禹锡圭告厥成功

此一叚説者不同大抵有四説孔氏谓禹功尽加于四海尧锡圭以彰显之王氏谓禹锡圭于尧以告成功林少頴则谓此是禹以圭告成于天周礼典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王古者交神必用圭璧如同公祷三王必植璧秉圭此必用圭盖天色事天犹苍璧然也其曰锡者如师锡帝纳锡大龟之锡同胡益之则谓江水之初禹八年于外事从其宜不由中覆盖尧以是命之故禹常执圭以驭众今水既退则前之所假当归于君而禹则退处人臣之列所以告功之成也详攷四説在孔氏则于经文不顺盖此言禹锡不言锡禹也在少頴则于经文不通盖此言锡圭不言用圭告天也王氏之説虽近要之不如胡氏之説详尽而有理故特从之

尚书详解卷八

卷九

<经部,书类,夏氏尚书详解

钦定四库全书

尚书详解卷九

宋　夏僎　撰

甘誓

启与有扈战于甘之野作甘誓

甘誓之作盖啓欲征有扈氏将战于甘之野先事于其地以誓众故其书谓之甘誓犹誓于牧野则谓之牧誓说者多疑天子有征无战今此言战于甘之野以天子而与其臣战则其罪不止威侮五行怠弃三正而已若使有扈之罪止于侮五行弃三正则分遣将帅问罪诛戮足矣何至屈天子而与大战且召六卿誓戒若恐不能胜者唐孔氏遂引史记曰啓立有扈不服遂灭之盖谓尧舜受禅相承啓独继父以此不服其意有扈于此有不臣之志故不可以征言兼天子之兵寓于六乡毎乡以乡一人统之四方有变専责方伯方伯不能讨然后天子亲征今扈之事至于天子亲率六卿以出必是方伯所不能讨者则有扈防扈不臣之甚可知故特以战言之况三正乃天子正朔所在而有扈怠弃之是诚不肯受天子正朔其不臣之意明矣以战为言又何过乎左传昭公元年赵孟曰虞有三苗夏有观扈商有姺邳周有徐奄以三苗徐奄此有扈则知有扈必是顽嚚不可训恃险不臣故启率六师以征之也

甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罚

周官大司马万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿今啓召六卿则六军皆行也季氏谓此六卿非自冢宰至司空也周礼地官乡大夫毎乡卿一人盖王之六卿别有所任惟此六卿无事则各掌其乡之政今属于大司徒有事则率其乡之万二千五百人出征属于大司马所谓乃召六卿即此卿也若以为王朝六卿则用兵时大司马以主军政冢宰而下无縁亦属焉此说得之今啓征有扈至于亲率六乡之人以出则有扈之国其负固不服敢与天子抗衡而方伯连率不能讨故战谓之大战又何疑焉啓将战于甘乃先事召六卿而誓之所以责其用命也然上既言召六卿而下乃言嗟六事之人者盖六事之人乃属六卿之军吏士卒也盖下文戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其中故上召六卿召其将使率众而来也下嗟六事之人则总誓其众也啓既嗟六事之人使聼誓言于是遂数有扈之罪谓有扈所以可伐者以其威侮五行怠弃三正上为天所勦絶故我今日之事非我之私也奉将天罚而已蘓氏谓王者各以五行之德而王改正朔易服色自舜以前有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正其意则以此五行为五德之传以此三正为子丑寅之正有扈不肯承夏之正朔故启伐之此论五行三正甚切近林少頴则谓商世方有改正朔易服色之事在夏未有蘓氏此说某未敢以为然窃谓有扈夏同姓之国其骄蹇防扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩启声说其罪言威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但废三纲五常以为是昏迷耳威侮者専其威虐以侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也少頴此说甚平易但经言五行三正恐难以为三纲五常当从蘓氏说则解五行三正为切近若谓改正朔易服色非夏时事攷董仲舒谓舜绍尧顺天道改正朔易服色此非夏时事乎五行三正盖天所以命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠弃之冝其获罪于天而天絶之矣故言天用勦絶其命勦截也勦絶谓而絶之犹言殄灭也惟其为天所絶故啓之伐乃敬行天罚非己所私也林少頴谓经载誓师之言无不以行天罚为辞盖茍非行天罚而用兵是志于杀人而已何以为后世法此说是也

左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝

啓前既誓众谓有扈有罪吾将恭行天罚故于此遂戒勑士众使戮力就功也古者车战毎车甲士三人歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主击刺一居中主执驭春秋左氏传宣十六年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车左主射右主击刺而御则在中主马之驱驰而已王良与嬖奚乗为范则不获为诡御则获十禽是车之迟速又在御之良不良也然此乃凡常之车若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为度今此所誓乃六事之人専为主将而言故当为凡常之兵车也然此言左不攻左右不攻右御非其马之正者攻治也谓在车左而不治其左之事在车右而不治其右之事在车中御马而御之不以其正如王良之诡御者此皆不恭君命者也不恭命犹言不用命启既誓众谓如上所言皆是汝等不用命之过故又勉之曰用命赏于祖所以作其用命之心也又戒之曰不用命戮于社予则孥戮汝所以戒其不用命之失也盖古者天子亲征载迁庙之主于齐车之中若无迁主则以币帛告祖祢是行军未常不载祖也又左定公四年云行军祓社衅鼓是行军未常不载社也赏于祖戮于社此示不敢専之意也先儒谓左祖右社左阳右隂故赏戮之行亦异其告理或然也但孥戮汝之説学者多疑之孔氏以谓并杀其子林少頴以谓不然汤誓亦言孥戮夫罪之以族与夫参夷之诛是乃商纣与秦之所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏谓权以胁之使勿犯然启汤既有是言使或有不用命者必不免于孥戮切谓此所谓戮者非杀之之谓也但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮孥戮者犹秋官司厉所谓其孥男子入于罪女子入于舂藁是也夫从天子而征伐有不用命其孥至于罪舂藁岂为过哉又汉书王莾传举此言顔师古注曰夏书甘誓之辞孥戮戮之以为孥也说书者以为孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士岂戮子之谓也此一说于理亦通由是推之则少頴之说既有证据且不诬啓之滥刑故特从之

五子之歌

太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌

林少頴谓声诗之作虽详见于三百篇原其所起实本于虞夏之世舜与臯陶赓歌言元首股肱相资以治其言安以乐所谓治世之音也太康失邦五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所谓乱世之音也此二歌虽载于书其实诗之渊源也此说是也太康继启而立盘于防畋不恤民事有穷国之君羿乆懐簒夺之谋至此则因其畋游不反民不堪命遂率兵距之于河使不得返国其弟五人亦侍其母以从畋猎太康既不得返其弟五人知危亡无日故待太康于洛汭久而不见其归遂怨其兄之不君而致国之非其国故述大禹之戒以作歌以冩其憔悴困苦之懐且愤太康不能守皇祖之训遂致此极故其书谓之五子之歌以其五人各有歌也然则此序必言太康失邦者盖谓太康为羿所距不得返国也必言昆弟五人须于洛汭者盖谓五子与母虽从太康出猎其实只至洛水之北不曾从太康渡洛而南至于洛表故既为后羿所拒待于洛北不见其归所以作歌也此盖夫子序书之言欲总一篇大意故有是言也五人皆启子仲康是其一也尔雅曰昆兄也下言厥弟五人则此五人皆太康弟也今序言昆弟者唐孔氏谓五人自有长幼故称昆弟盖言须于洛北兄弟凡五人此说是也

五子之歌太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌

前乃夫子序所以为作者之意此乃作书者叙五子所以作歌之意也林少頴引薛氏设谓尸如主祭祀之尸盖居其位而不为也经言居其位而不能有所为曰尸者太康位尸是也言居位而不敢有所为曰尸者康王既尸天子是也盖康王居忧百官聼于冢宰无闗于万几故谓之尸天子非其罪也至于太康非有他故而游畋忘返放弃万几是诚有弃位之心也故此言尸位与羲和尸官同意然则此言太康尸位以逸豫灭厥德者盖谓太康如尸不能有为但滛逸于游豫以减其德也由是言之则太康尸位当为一句以逸豫灭厥德当为一句先儒乃以太康尸位以逸豫为一句故其说谓太康主以尊位为逸豫不勤要之不如前説也君既以逸豫灭德则无以得民而民有二心故言黎民咸贰谓于此不肯一心戴太康也夫国以民为本者也今民咸贰在太康若可悔矣乃且不知敬惧而乐为游豫之事无有节度故言乃盘游无度盘之为言乐也乐于此而不知其非也太康始盘游无度故王都去洛虽逺方且纵为畋猎远至于洛表则见其至洛之极处不但洛水之南而已故曰畋于有洛之表盖夏都兾州在河之北洛在河之南今太康舍宗庙社稷逾河至洛非特至洛之南且穷追禽兽至洛之表则其逺可知非特去王都之逺而又乐而忘归且至十旬虽淹厯百日犹不知反则其久又可知夫古之为国如临深渊如履薄氷常恐肘腋之变萧墙之祸起于一日今太康畋游至于洛表乆至十旬冝乎后羿所以距于河也按左氏襄公四年魏綘言夏之方衰后羿自鉏迁于穷右则穷者羿之国名也其曰有穷者犹曰有扈也盖有穷之君也故言后羿唐孔氏与林少頴引贾逵说文谓羿帝喾射官淮南子谓尧时十日并生尧使羿射九日而落之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射者之号非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是人名兼孟子亦言逄防学射于羿所以为羿虽同然此羿乃寒浞所杀彼羿乃逄防所杀则孟所言又是一羿也故知羿非人名当是凡善射者皆曰羿也切谓古今人同名者多矣羿当是人名其所以帝喾时有羿帝尧时有羿夏太康时有羿孟子又言羿者盖同名耳岂有经不载名而载号者乎盖太康以逸豫灭德民已咸贰久矣今又畋于洛表则昔之咸贰者不能含忍其不贰矣此羿所以因民不忍兵距之于河使不得归也盖太康逾河而南至洛逾洛而南至其表将归必由洛而北渡河此羿所以距于河而絶其归道也当是时太康弟五人者亦侍其母以从其畋猎此恐非虽不逾洛而南亦去于洛之汭然今也羿已兵距于河五子进不得退待于洛水之北又乆而不见太康之反此所以咸怨卒至怨之不足情动于中而述大禹之戒以作歌焉盖先王创业重统以贻后人必有明谟定训昭示后世使有所祖述今太康荒滛至此不遵大禹之谟训此五子所以述而作歌以见太康有负于大禹也

其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦寕予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬

唐孔氏谓歌五章毎章各是一人作而辞相连接自为终始是五子相顾自轻至重其一其二盖或是作歌之次未可知也林少頴又谓诗歌之体一人作则自为一篇今乃五人作而共为一篇盖虞夏之世其体如此如舜作歌于前其义未足臯陶赓之于后乃足其义此五子之歌其始言皇祖之训而不及失邦之怨末乃言国亡民叛虽悔可追而不及谟训之言史官总叙曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子之意终始先后互相明然后其义乃备此说是矣此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以训后世者也故曰皇祖有训皇大也与礼言祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣同谓之皇祖犹言大祖也孔氏以皇为君失之矣皇祖之训首言民可近不可下者盖谓君之与民势虽霄壤然相须以安实犹心体之相湏以生在人君当亲而近之可也踈而下之其可哉盖民所以可近不可下者以民是邦本本固则国安民不安则国非其国矣故又继之曰民为邦本本固邦寕禹既言民之所系如此之重故又言民之可畏如此其甚盖人君所以能为人上而人畏之不敢慢者特以其势力不加于我故耳傥民不我归而势一失则一夫一妇可以胜我故禹又言予视天下愚夫愚妇一能胜予葢谓自民视我虽尊为君不敢有抗然自我视民虽一人足以胜我我其可不戒哉若汉武帝平日千乗万骑导前拥后若不可侮及微行出猎乞浆于逆旅媪媪曰无浆但有溺耳欲攻之而幸免以是知民之所以畏人君者但势力耳一失其势则侮者至矣岂非愚夫愚妇一能胜予之类乎禹既言民之可畏如此故又言人君易致过失不可不谨盖君以民为本一失民则上失天下失国一不慎而三失随之则人君于民之怨岂可待其明而后图之康诰曰怨不在大亦不在小要无怨则善矣有则皆足以失民何待明哉当图之于未见之先可也故又继之曰一人三失怨岂在明不见是图既言人君易致过失如此故又言予临兆民懔乎若朽索之驭六马盖谓民心难得易失抚则后虐则雠以一人而临兆民危乎不啻朽索之驭六马六马不逸则已如逸岂朽索能制哉兆民不离则已如离岂一人所能挽而留哉惟其可畏如此故禹所以终曰为人上者奈何不敬林少頴谓古车皆四马天子则特驾六马四马则两服两骖六马则两骖之外又有两騑騑盖服骖之旁又加两马则为六也盖天子之车盛则驾六常则驾四今言六者盖言马多则惧深以极其可畏故不曰四马而言六马此说是也

其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡

前言皇祖有训此言训有之林少頴谓防上皇祖故但言训有之也迷乱曰荒盖好色好畋精神迷乱故言荒也色女色也禽従禽也内作色荒谓内荒于嬖宠也外作禽荒谓外荒于游畋也甘酒以酒为羙而耽之也嗜音乃音乐为好而惑之也峻宇者谓髙大其室宇也雕墙者饰绘其垣墙也凡此皆骄纵暗主之所为故有其一则无不亡况兼有之乎今太康防兼有之矣欲无亡得乎此五子所以取大禹之训而作歌也

其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡

此又言自陶唐以来保民兢慎故能享国今则不然所以厎于防亡也上二章皆大禹之训盖上引禹之训以证于前故下三章皆述太康之事以明其不能祗奉先训也陶唐谓尧也尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆在冀州则有此冀方实自尧始尧传之舜舜传之禹三圣相授未尝失道今太康乃以逸豫灭德而失其君民之道凡自尧至禹所以扶持成就天下其纪纲法度一切乱之此所以致于灭亡也

其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀

此又言大禹创业垂统无非可继之道今太康弃之也我祖指大禹而言也盖谓我祖大禹以明明之德君临万邦其所以贻子孙者皆有典章法度可为万世之法为之子孙不必更张也但守此法度无有所失虽闗通其石和平其钧但使权衡适平则王府已极于富有不必他求而用自有余则禹之法岂不甚善矣哉令太康乃以逸豫而荒坠其已成之绪遂至覆夏之宗絶禹之祀岂不痛哉林少頴谓法度之训始于权权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生防防直生凖凖正平衡而钧权是权衡者法度之所出也五权之法二十四铢为雨十六雨为斤三十斤为钧四钧为石是钧与石又五权之最重也举钧石则五权可推举权则度量凖防皆可见此所以特言闗石和钧也石言闗钧言和特变文耳犹月令言同度量钧衡石角斗甬正权槩但变文耳非石可闗而不可和钧可和而不可闗也按羿距太康于河而废之然卒立仲康其后羿虽簒帝相夺之位寒浞又杀而代之浞灭而少康遂以一旅祀夏配天是夏之宗卒不覆禹祀卒不絶也此章虽则云然以其有灭之之理也如诗正月言赫赫宗周褒似灭之盖言其有灭之之理此说是也

其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥德虽悔可追

此五章相为终始前二章専言皇祖之训次二章専言太康之失故此章则怨以终之林少頴谓此章所以结前义而致其情其说是也呜呼者嗟叹之辞也言呜呼曷归者盖叹太康为羿所距我与母今怅怅然何所归故懐念于心实悲伤而不能已故言予懐之悲既悲矣又念距太康者惟羿尔万姓之中岂无怜我而可依以生者今万姓又皆以太康逸德咸有二心而结仇怨于我我将归依谁以免祸也故又言万姓仇予予将畴依畴之为言谁也畴依为谁依也言无一人可依惟五子自念其无所归非特无所归又无一人可依以免祸则死亡近在朝夕无计可逃故言郁陶乎予心盖思之于心愤结积聚无以冩其忧也非特忧思在心而已而见于顔靣有忸怩愧耻之色故言顔厚有忸怩盖羞耻见于顔面似靣皮之厚故言顔厚也五子既言其忧愤如此故责太康曰弗慎厥德虽悔可追盖谓太康始也弗能慎德盘于游畋遂致后羿之距今虽欲改悔何所及哉此与盘庚言汝悔身何及同意林少頴谓所以曷归者太康也而五子则曰呜呼曷归予懐之悲虐民而民仇者亦太康也而五子则曰万姓仇予予将畴依所冝忧所冝愧皆在太康而五子任之以为已事者盖人之于兄弟亲爱之而已有邦则同其安荣失邦则同其危辱其危也此可忧其辱也此可愧此五子所以有仁人之心而深得诗人之防欤孟子曰小弁之怨亲亲也亲亲仁也盖幽王放太子冝臼将杀之夫为人子而将见杀于父此人情之至痛也茍于是而不怨是踈父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也但曰民莫不糓我独何罹何辜于天我罪伊何但引咎自责而已此所为仁人之怨也然则太康失邦五子之怨不深尤太康乃若其身之亲为不善以致之者非其仁爱之意充实于中而见于外安能若此哉孔子作书取小弁故于书取五子之歌其意一也此说极然

胤征

羲和湎滛废时乱曰往征之作征

蘓氏按左传魏绛伍员言谓羿逐太康太康崩其弟仲康立而羿为政仲康崩子相立相立为羿所逐逃于斟灌斟鄩氏羿自立为帝国号有穷羿又滛乱为家众所杀寒浞代之浞因羿室生浇及豷浞使浇灭二斟且杀相相之后曰緍方娠而逃于有仍以生少康少康复逃于有虞虞思邑之于纶少康布德以收夏众夏之遗臣靡收二斟余民以灭浞而立少康少康灭浇及豷然后祀夏配天不失旧物以此考之则太康失国之后至少康未祀夏之前皆羿浞専政之年如曹操之于汉司马仲逹之于魏也征之事盖出于羿非仲康所能専明矣羲和者意其必贰于羿而忠于夏羿假仲康之命使侯徃征之耳何以知其然也曰侯数羲和之罪至于杀无赦然也实状则止于酣酒不知日食而已此亦法吏所办尔何至以征伐取之又况酣酒废职之人岂复有渠魁胁从之事是必强得众者也故夫子序书必曰羲和湎淫废时乱日者言其罪止此也必曰徃征之者见征伐号令出于非仲康之命此春秋之法也蘓氏此説虽若有理但少頴以为不然少頴谓其尝因蘓氏之论攷左氏所载羿虽废太康而立仲康然其簒也乃在相帝之世相帝仲康之子也仲康不为羿所簒至其子相乃始见簒则仲康之世羿之强威卒不敢加以无礼者以仲康有以制之也按唐书志辰弗集房正仲康五年则侯之征盖仲康之即位五年也出征既在五年今此书乃首言仲康肇位四海侯命掌六师即继以承王命征羲和之事者盖史官叙书于此推本其意羿立仲康方将执其征伐之柄而仲康沉机先物于即位之初即命侯以掌六师正如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为衞将军以镇抚南北军是则羿之所以欲假借为威者已为侯所得故终仲康之世不得逞其不轨之谋然则叙书者所以首言仲康肇位四海侯命掌六师之事而即继以侯承王命徂征者正欲见征伐之柄仲康收之已乆故今日之征实出仲康之命也羲和之罪虽止于废时乱日意其欲党于后羿将同恶相济故侯承王命以征之而其誓师之辞则曰尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命则其命之出于仲康明矣少颖所説与苏氏相反但由苏氏之説恐后世乱臣贼子谓挟天子令以令诸侯夫子犹存于书则必肆行而不顾于君臣上下之大分实有所害故特从少頴所説湎沉湎也言羲和湎滛者谓其沈湎于酒至于过差失度也其所职将以厯象曰月星辰定四时而成嵗者也今乃滛湎至废时乱日则失职可知矣又况天时之系于王事甚重尧典始作歴象舜典首于玑衡则羲和之废时乱日仲康命侯征之虽未必其与后羿共为不轨六师征之亦未为过况其誓言有渠魁胁从之事则羲和当有聚众不轨之意矣六师之出又何妨乎

胤征惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征

前是孔子序书言侯征羲和之意此则作书者言侯出征之意也言惟仲康肇位四海侯命掌六师者谓仲康始践天子之征即命侯掌六师以为大司马也又言羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征者谓仲康既命侯掌六师时有羲和者废其所治之职以耽酒而荒乱于其私邑故侯遂承天子之命以徃征之也此正作书者序所以为作征之意也或言侯或言后盖以诸侯入为王朝公卿故谓之后亦如禹稷伯夷称三后周公君陈毕公称三后同意盖侯时以诸侯入为大司马故亦可以称后也仲康命侯掌六师在即位之初年命征羲和在即位之五年今作书者既言其掌六师即继以征羲和之事若出于一时者欲推原其本以见仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之积也以其当即位之初即能以兵柄授之侯不为后羿所执此侯令日所以得承王命而征也林少頴谓蘓氏谓羲和湎淫之臣贰于羿而忠于夏如王陵诸葛延叛晋尉迟廽叛隋审如此説则羲和之罪诚为可赦侯乃党奸怙恶之臣仲康乃优防失权之主征之篇乃与王莾大诰同尔圣人何以录其书于百篇之内与尧舜禹汤之书并传于不朽窃意羲和之废职是聚羣不逞崇饮于私邑以谋作乱岂但废时乱日而已此侯所以承王命徂征也详攷少頴此说则蘓氏之説诚未可遽从

告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不防邦有常刑

自此而下乃侯誓师之辞也故言告于众曰所以见自此乃侯告之之辞也嗟予有众盖侯将誓于众故嗟叹而后言所以重其事如所谓嗟六事之人也圣有谟训明徴定保者盖侯之言欲先引古训以证羲和之罪故先言上古圣人有谟训之言垂示后世皆可以为明明之证騐定保天下之常法如下文言先王克谨天戒至邦有常刑皆先圣之谟训也盖谟训之言谓先王之时为之君者敬畏天戒如日月蚀五星变皆天所以戒饬人君者也先王则因灾省已所以谨天戒也为之臣者恪守官法如掌治掌教各司其局不敢荒弃其职所谓有常宪也惟先王之时君谨天戒臣有常宪如此故当时之百官皆竭心一力修辅于君修如交修不逮之修辅如辅台德之辅故为君者夫何为哉惟明明于上而已所谓防已正南面是也然又不特止此而已又于毎嵗之正月遣遒人者以木铎徇于路遒人宣令之官孔氏谓遒聚也聚人而令之故曰遒周礼无此官惟小宰云正嵗率治官之属而观治象之法徇于木铎曰不用法者国有常刑则遒人之官亦其治官之属也木铎盖金口而木舌者也古有金铎有木铎体皆以金为之惟舌有金木之异木舌为木铎文事则振之金舌为金铎武事则振之此文事也故用木铎然所以徇之者盖欲在官之师众交相规正人君之阙失百工技艺之士各执其艺事以谏诤谓如轮扁以斵轮谏齐桓公皆执艺事以諌之类也此皆人君责望于臣民者也傥既令之而不敬其事常刑之诛其可免乎此盖以刑督之所以责其効职也凡此皆先圣之谟训也圣人谟训如此明甚今羲和乃以酒荒厥邑其背于谟训也甚矣冝侯之誓所以先引于前而后数羲和之罪也

惟时羲和颠覆厥德沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以于先王之诛上既举先王谟训以证羲和之罪故此遂申言羲和之罪以见其自干先王之诛无所逃于刑宪也盖先王之时君谨天戒臣有常宪犹恐其未尽又有遒人之徇使各恭乃职今羲和乃独以酒自荒不恭乃职故侯之誓曰惟时羲和颠覆厥德沉乱于酒叛官离次俶扰天纪遐弃厥司其意谓先王之谟训如此令羲和乃弃德不脩若木之颠器之覆而不能自立惟沉溺荒乱于酒叛其所掌之官离其所居之次在天五纪如箕畴所谓嵗日月星辰厯数者本末常正今羲和乃始扰而乱之故言俶扰天纪俶始也薛氏谓天纪未尝乱而乱之者自羲和始故言俶扰此说是也天之五纪盖羲和所当司者也今俶扰如此是自弃其所司者也故言遐弃盖谓其弃而逺之不亲近其事也林少頴谓遐弃厥司盖逺所主之司还其私邑此说不然盖羲和弃职归私邑上文已言叛官离次矣不应于此又言故知遐弃厥司当为不亲近其所当司之事即上所谓俶扰天纪是矣夫羲和之罪至于如此仲康尚隐忍而未诛则羲和者当改过自新可也今乃至于季秋九月之朔辰弗集房鼓奏鼓啬夫驰庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而羲和主四时之官于辰弗集房之事当先事知变预告于君使恐惧脩省禳消天变今乃沉湎于酒荒昏冐不能复有所为居官如祭祀之尸了无所为故虽天变如此曾不闻而知之况欲其先事见变以预告于君乎其昏迷天象如此是自干先王之诛者也吾安得而不诛之乎此盖侯之誓谓羲和之诛皆其自取非仲康轻动天下之兵也辰弗集房其说有二汉孔氏谓辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知唐孔氏广其说谓日月俱左行于天曰行迟月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度之七计二十九日过半已行天一周奔逐及日而与聚防故日月所聚防处谓之辰一嵗十二防故为十二辰即此子丑寅夘之属是也房如房室之房谓日月所舍止之处计季秋九月之朔日月当防于大火之次今乃不合于舍则日食可知据二孔此说则以辰弗集为日食房为所舍之处非二十八宿之房胡舍人则谓日月交防之谓辰日行赤道月行黄道日行迟月行速一月一防必合于黄道赤道间或髙或低或上或下不相掩蔽是谓不食或左或右或先或后偶相掩蔽则食之矣是日月交防则有蚀今既言不集所舍则不得谓之蚀兼此房乃二十八宿之房非是十二次之舍此言辰弗集房盖是秋九月日月当朔合于房心之次今也弗集房则是歴之悮非日蚀据胡氏此说则以辰弗集为厯悮非日蚀以房为二十八宿之房非十二次之舍二说相反如此惟林少頴折中之谓胡以辰弗集房为歴误夫歴误至于当合朔而不合朔此非精于歴者不足以知何至瞽奏鼓啬夫驰庶人走故当依孔氏为日食但孔氏以集为集合之集则非其义所以起胡氏之疑兼胡氏以房为房心之房攷之九月日月实防于大火之次其说颇通但日之所在星宿不见止可推算知之非能举目而见则房又不当为房心之房当是日月所防之舍即皆可谓之房也是所谓房者又当依孔氏说为所次之舍也按唐书歴志论辰弗集房之义为古文集与辑义同日月嘉防而阴阳辑睦则阳常明而阴亦含章若变而相伤则不辑矣兼汉书帝纪言东夷北蛮颇未集睦顔师古谓集与辑同以此观之则辰弗集房为日蚀明矣盖此辑乃辑睦之辑为日月不相辑睦于所防之舍则蚀也此说极长日蚀之时而瞽必奏鼓盖日蚀阴侵阳也鼓阳殾所以助阳儆隂故奏鼓奏鼓盖进鼓而伐之也与诗奏鼓衎衎同义瞽乐官也故使之奏鼓左传文十五年日有食之天子不举伐鼓于社则日食必伐鼓也啬夫周礼无此官汉孔氏谓主币之官郑氏谓夏官之属皆无所据按百官表乡有二啬夫职听讼收赋税上林亦有虎圈啬夫郑弟五伦尝为乡啬夫则啬夫当是执后之贱者庶人乃庶人之在官者啬夫驰庶人走皆所以供救日之役也糓梁传曰天子救日置五麾陈五鼓曾子问曰诸侯従天子救日各以其方色旗与其兵而周官庭氏又有救日之弓矢是救日之时必

有此百役故啬夫驰庶人走盖所以供此役也孔氏谓驰取币误矣

政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命林少頴谓先儒释此义皆以属之上文故汉孔氏谓歴象之法四时之气望晦朔先时则罪无赦不及时者亦无赦况废官乎是殆不然帝王虽重歴数然厯官一差至于杀人虽秦弃灰于路歩过六尺之诛亦不过此据上文言先王克谨天戒至邦有常刑既举先王之法以防羲和之罪而下文遂言惟时羲和至以干先王之诛首尾相结文义已足不当谓复指羲和而言当是侯戒吏士之辞也按周官治典冢宰掌之教典司徒掌之礼典宗伯掌之政典司马掌之刑典司徒掌之事典司空掌之侯掌六师为大司马故举政为言盖大司马法也惟其为军法故有先时后时之诛先时谓先师期而进是邀功也若汉班勇与张勆共攻焉耆勇从南道勆从北道约俱至焉耆勆常有罪欲邀功自赎乃先期径入焉耆是谓先时盖不与大将相期防而嗜利轻进不可不诛故杀无赦不及时谓后期而至是逗遛也若汉遣霍去病等击匃奴公孙敖出北地虽获居延三万级亦以后期当斩赎为庶人是谓不及时盖与大将军期而不至以稽延师期亦可以诛故杀无赦此盖侯誓师使之如期而进不得先时后时先时以致轻进也后时以致败事也侯既引政典誓众以先时后时之诛于是遂告之曰今予以尔有众奉将天罚者盖告以徂征之意也将行也奉将犹言奉行也盖谓义和所为如此非特得罪于君亦得罪于天故言奉行天罚也既言今日之事将以奉行天罚故又勉之曰尔众士当并力为王室讨贼助我敬承天子威命可也盖侯之徂征敬承王命以行尔众士能奋力是助我敬承王命也

火炎昆冈玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉

侯上既勉众士使戮力讨贼至此又恐其滥杀无辜故又戒之曰昆山出玉火若炎于昆山之则无辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至于奉天讨罪之天吏其行师用兵或有过逸之德不择良善兼诛并戮则威风烈焰又盛于火之炎昆山故尔众士不可不戒今日之事其首恶渠魁大帅在羲和一身而已其他相与党恶乃羲和以威胁使从者非其本心故我令日惟当殱灭羲和之渠魁其他胁从者皆赦而勿治凡旧日染羲和之恶而至于为污秽之俗者皆使得以改过自新可也此即汤武所谓伐罪吊民之意也侯既戒以不得滥杀则誓师之意尽矣故又嗟叹而告之曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功者盖谓今日之事当奋威断而期于必行不可徇姑息而缓其诛也诸儒解此多以威为刑罚爱为仁爱故谓行兵之际当以刑罚胜仁爱吁此申韩之事耳岂诗书之言哉惟林少頴谓此所谓威者非刑威之威乃果断之威也此所谓爱者非仁爱之爱乃姑息之爱也羲和之罪至于有胁从之党将与后羿共为乱故必以果断之威胜姑息之爱则有济矣茍赦而不诛是姑息之爱也故继之以爱克厥威允罔功言姑息则无功也侯既勉以必罚故又告之曰其尔众士懋戒哉盖欲其勉戒无弃我命也林少頴谓后数羲和之罪其始止于俶扰天纪而已而终乃及于胁从之党是知羲和之罪不止如上文所言数事而已必是恃其不逞聚其羣党崇饮于私邑将以助羿为乱者若使羲和之罪止于废时乱曰则执而戮之特一法吏事耳何至率六师征之乎然其征之而不正名其恶者盖若正名其恶则必穷治党与锄根浚源而戮之而仲康之势未足以制后羿之奸故特举名羲和废时乱日之罪以治之而已此说是矣

自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方

此以下非征文乃逸书序也唐孔氏谓序本别卷与经不连孔氏以经序宜相附近故引之各冠其篇首此篇经亡序存无所托不可以无经之序为篇首本书在此故序附此篇之末其实商书也此亡书篇名书亡难以意度其义孔氏此以意度为之说未敢深信然序之所言亦有可攷者今且姑为之说契汤之始祖也自契至汤凡十四世其间八次迁其所都之邑唐孔氏按商颂云帝立子生啇是契居啇也世本云昭明居砥石左传云相土居啇邱及今汤居亳是见于经传者凡四迁其余四迁未详自汤以上七世未尝居亳至汤始居之故言汤始居亳从先王居汉孔氏以此先王为契父帝喾喾居亳汤自商丘迁马故曰从先王居唐孔氏广其说谓先王天子也自契以下皆诸侯不当言先王且世本本纪皆云契是帝喾子喾居亳今汤从之则从先王居为从帝喾也明矣但孔氏以汤自啇丘迁则不然盖左传言相土居商丘相土契孙也自契至汤八迁若相土居啇丘汤自商丘迁亳则自相土至汤都邑不曾迁改如是则八迁之说自契至相土三世之内而已七迁矣岂理也哉计相土至汤其间必更有迁者但不知汤实从何地迁尔不必谓从商土也唐孔氏此说有理故特从之此序言自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃则此二篇必是言汤居亳从先王居之事汉孔氏亦由其名解其义谓帝告厘沃乃告来居治沃土此以意度也不敢以为然汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征此又汤征之篇也此一篇盖言汤征葛伯之意也书曰汤一征自葛始孟子曰葛伯不祀汤使遗之牛羊汤使亳众徃为之耕则汤之征伐诸侯盖始葛伯之不祀故此言汤征诸侯葛伯不祀汤始征之也伊尹去亳适夏至作汝鸠汝方此汝鸠汝方之序也盖成汤初无伐桀之谋见其暴戾如此意谓得人辅之庶可格其心之非故得伊尹于莘野则自亳而荐之于夏孟子所谓五就桀此序所谓去亳适夏是也惟伊尹五就桀而桀之恶终不可格故伊伊丑而恶之自夏归亳世谓伊尹归亳而伐啇之谋始定即此之谓也然伊尹之归亳入自亳之北门乃遇汝鸠汝方二贤臣盖汤臣伊尹与之相遇相与语史官录之为汝鸠汝方二书其书不知道何等语孔氏谓言所以丑夏而还之义亦以意度也未敢以为然叶左丞谓汤方聘伊尹于莘尹幡然而从之岂必于伐桀哉茍可与为尧舜之君民者初无择也岂特伊尹为然虽汤亦然矣故就桀者亦汤志也至于五反而不能正然后止于亳而伐桀之谋定此非汤伊尹之本心也其后放太甲天下不以为嫌及其复之太甲不以为怨从容去就如处汤桀之间盖惟无利伐桀之心故虽伐而不疑于乱惟无夺太甲之志故虽放而不疑于簒此圣人之事常情所不能测也此说极然且以明伊尹之心而说者乃以五就桀为伊尹为汤作间此战国之士以已度人也

尚书详解卷九

卷十

<经部,书类,夏氏尚书详解

钦定四库全书

尚书详觧卷十

宋　夏僎　撰

商书

汤誓

伊尹相汤伐桀升自陑逐与桀战于鸣条之野作汤誓林少頴谓书序本自为一篇故其言亦有相为首尾者不必序其本篇之意如此篇之序言伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野篇内全无此意盖以上篇之序言伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此篇与上文相接而言伊尹相汤伐桀亦犹洪范上承防誓牧誓武成之序亦曰武王胜商杀受立武庚而篇内殊无胜商杀受立武庚之意皆是首尾相因之辞而説者乃以若此之类皆圣人之深旨至欲以春秋褒贬之义求之非通论也此説是也盖伊尹既丑有夏而归桀之作恶不悛终无改过之意于是伊尹相汤伐桀故言伊尹相汤伐桀初无深旨也升自陑者盖记所从伐夏之道也汉孔氏乃谓升从陑岀其不意其意盖谓安邑在亳之西自亳徂征当从东而西令汤乃迁升自陑故为岀其不意是何以后世谲诈诬成汤也不若蘓氏谓古今道路地名改易不可知安知陑鸣条必在安邑之西升陑以战纪事之实犹防誓言师渡孟津此説是也若王氏诸儒则又谓升陑非地利以见人和不待地利亦凿説也汤将伐桀道自陑升遂与桀战于鸣条之野鸣条盖在安邑之旁也林少頴谓详攷此篇言商民惮于征役不欲为伐夏之举故汤告以吊伐之意则此篇必是始兴师时誓于亳邑之辞既誓而后升自陑与战于鸣条之野然观序言遂与桀战于鸣条之野作汤誓则似临战而后誓者盖序文总载其伐桀之详而系以本所誓师之语非是行至鸣条而誓若牧誓之类也在学者当以意而得之不可拘于言语之间而失古人之大意此説是也

汤誓王曰格尔众庻悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之

林少頴谓天无二日民无三王汤武誓师之时桀纣犹在上言王曰者盖史官之追称也汤武称王必在克夏胜商之后故武既克商柴望告成然后追王太王王季文王夫武王追王前世犹待有天下之后岂其身急于自王乎汉孔氏乃谓汤称王则比桀于一夫信如此则未胜桀已称王誓师矣然下文汤称桀为夏王率遏众力是汤犹以王称桀也而谓汤比桀为一夫可乎説者又引武成言有道曽孙周王发则武王当徃征之时过名山大川告神之语已言周王则武王已称王矣殊不知防誓但言予小子发未甞言王此武成盖史氏之文其言以纪其成功故言王尔非当时实言王也蘓氏説亦与此同格至也犹格汝舜格汝禹也盖汤将誓师故呼众庻至前使听令故首言格汝众庻悉听朕言也夫汤臣也桀君也以臣伐君是举行暴疾之事殊不知汤之伐桀非汤之伐也夏王有可诛之罪天命汤诛殛之汤特奉行天罚而已非汤利桀而行此暴乱之事故曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之台我也犹言非我小子也汤自称小子犹后世称寡人盖谦辞也

今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏德若兹今朕必徃

二孔释此乃以我后谓夏桀谓汤誓言我所以伐桀者縁尔众言我君夏桀不忧念我众人舍弃我稼穑之事而为割剥之政于夏邑我惟闻汝众言夏氏有此罪我畏上天之命不敢不正桀罪而诛今汝众人又言夏王之罪实如我言夏王非特如此又与臣下相率遏絶众力使不得事农又相率为割剥之政于此夏邑汝等皆怠惰不与上和恊比桀于日曰时日何时能丧若可丧我与汝皆亡身杀之夏王恶德如此故我今日必于徃伐也详味此觧既迂廻缴绕难晓必据此説则文意重叠汤之誓恐不如此惟林少頴参酌蘓氏王氏二家之説而折中之其説可从少頴谓此亳邑之民安于无事而惮伐桀之劳我后指汤也盖汤自谓我今日伐桀本在救民今尔有众乃惮其劳谓我不恤亳邑之民舍其稼穑之事而断割以正有夏之罪意谓我不当忧有夏之罪而夺其农时以为此役故汤谓我实闻尔众言如此但夏氏有罪获谴上天上帝命我吊民伐罪我实畏上帝不敢不徃正夏桀之罪令汝亳邑之民虽恃我自固谓夏罪虽虐其如我何殊不知夏王方且相率遏絶众力而征役之烦相率割剥夏邑而赋敛之重虐用其民如此故有夏之众皆相率怠惰而不和协相与语曰桀何时何日而丧亡乎我欲与汝杀身以与之俱亡夏王之恶德如此其民廹切又如此岂可与汝亳邑之众茍安于朝夕坐视而不救乎故曰夏德若兹今朕必徃言决徃无疑也此説上下文理贯穿故特从之説者乃谓观汤誓之辞致行天罚无复有所顾者岂其惭德之説岀于貎言欤盖不然汤之伐桀初无伐桀之意也廹于民情而为是举故始而决于必往者非利桀也为民也终也桀既灭而民共戴商惟汤为后故汤歉然而有惭德者以已初无是心而民共戴之故有惭者恐不知者以我为篡也林少頴又谓汤之伐桀至于东征西怨南征北怨然亳民乃惮于兴师必誓以必徃而强其从者此见汤之忠厚化于亳邑故其伐桀不惟汤有黾勉不得已之意而亳民亦至于强而后从非其本心乐为是举此非汤之盛德何以及此不然则安史之乱幽陵之民至于以安史为圣惟恐其事之不济岂至强而后从哉此説极得亳民不从之深意故特表而岀之

尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦

汤既数桀罪不可不征今必欲徃故于此勉饬众士使戮力相助共成大功也防誓曰民之所欲天必从之今夏众苦桀如此则天絶之必矣故汤所以言尔尚辅予一人致天之罚尚庻几也谓我之伐桀非我之意乃天欲伐而我致之故尔众士庻几辅我共致天罚可也尔诚用我命我则赉尔以爵赏尔无以我言不可信朕必不食此言盖古者以言之虚伪不实者为食言以言之不行如食之消尽也尔或不从我誓言我孥戮汝而无赦宥也孥戮前甘誓已觧矣盖囚奴而戮辱之也少頴谓终篇必诱以大赉继以孥戮者誓师之常理此説是也胡益之谓汤之伐桀武王之伐纣皆以顺天应人事体冝同而汤誓防誓所载不合甚多武王伐商四方诸侯不期而防汤之伐桀诸侯无助之者武王伐商西土之人同心同德汤之伐桀亳民再三晓谕而终不悦武王伐商其誓众之言不过曰功多厚赏不敌显戮意缓而不廹汤之伐桀则既言大赉汝又言不食言既言孥戮汝又言罔有攸赦法严而意廹如是不同者盖周自文王为西伯统率诸侯至于武王为日滋乆故武王举动诸侯皆从汤未甞为伯诸侯不至固其理也周民被纣之恶至深怨而讐之同心灭纣非其勉强商之众民頼汤之庇不被桀虐不愿伐夏理亦然也西土之人

怨纣如此则人自为战何頼赏罚商民初不怨桀非有劝戒无由成功法严意廹理亦然也然则商民何以不怨桀周民何以怨纣盖桀无道汤自庇其民未甞受制于夏桀恶德不及商民故不怨周自文王为西伯服事于商又有羑里之囚为商所制故纣恶及周民而民所以怨然此亦曲説也未以为然

汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉伯仲伯作典寳二孔谓汤胜夏革命变置社稷欲迁其社而无人可代句龙不可而止故言欲迁其社不可胡益之谓不然社所以祭土之神也稷所以祭糓之神也此古之命祀自生民以来未甞移易共工氏之子配食于社烈山氏之子配食于稷纵有移易安得谓之迁社此事之不然者也汤伐桀为民除害而已非有私怨岂肯并其社而改之此理之未然也盖迁者欲迁此而就彼如迁都之迁春秋许迁邢之类是也王者必自立社谓之大社所谓右社稷左宗庙是也汤既胜夏而为天子谓夏之社冝迁于商之都而臣扈之意以谓汤必立夏之后以为商宾则夏之社稷可迁于夏后所封之地不当迁于商都故言欲迁其社不可令书虽亡然详攷此序所言则益之所言亦自有理但觧此作夏社疑至臣扈三篇之名乃谓始也欲迁故作夏社中也疑之故作疑至终也从臣扈之言而止故作臣扈此皆强説也但此三篇必言欲迁社不可之意经既亡不可得知不必如此分刖也夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳此又典寳篇之序也盖夏师既败走保于三朡其国之寳器即祭天地诸神寳玉之类皆输于三朡汤追之桀走南巢汤于是俘其寳玉以归故谊伯仲伯所以作典寳言其得国之常寳也盖非国之常寳则汤必不取也其书既亡其义不可攷此説亦意之耳未敢自以为然

仲虺之诰

汤归自夏至于大坰仲虺作诰

仲虺之诰其作也盖汤既胜夏而归念尧舜禹揖逊相授受而已始以征伐得天下恐后世以为口实仲虺恐其忧愧无已有害于惟新之政故作诰以广其意始言天厌夏德而眷爱成汤不庸释中言民懐商而爱戴有商为已旧终言成汤创业垂统必思有以永保天命无非所以广汤之意此正仲虺作诰之意也汤归自夏至于大坰仲虺作诰者此孔子序仲虺作诰之意也汉孔氏谓自三朡还盖以上言遂伐三朡故知自三朡还要之此经只言汤归自夏亦不必指三朡但是胜夏之后自夏而归商也大坰汉孔氏以为地名唐孔氏谓未知所在当在定陶归亳路所经处此皆意之耳然亦不必多泥但是汤归至大坰自言有惭德仲虺于其地作诰以广成汤之意故序书者本其地而言之谓至于大坰仲虺作诰耳若夫陈博士以坰为郊言大坰犹言广野恐未必然此言至于大坰必是有所指定而言非泛言广野也

仲虺之诰成汤放桀于南巢惟有惭德曰予恐来世以台为口实

唐孔氏谓首二句史述成汤之心次二句汤言已惭之意其下皆仲虺劝汤之辞也盖成汤始也廹于民之怨咨知上天之意所属在我故决于必徃无有疑心令也已胜夏而放桀于南巢因念我之伐夏救民虽曰顺天应人岀于不得已然以分言之则以臣伐君以诸侯夺天子之位虽我之心无所利于其间而其迹则近于利之者故念之于心兀而不自安诚恐后世乱臣贼子或借我以为口实行其篡夺故既放桀于南巢遂忸怩然惭其德之不及古而慨然叹曰予恐来世以台为口实谓我之惭非有他也诚恐后世以我为借口也南巢地名薛氏谓在庐江六县东有居巢城盖汤伐桀不遂杀之放之南巢也汤武皆为民除害然汤于桀则放之而已武王于纣则杀之者何哉汤之伐桀桀避位岀奔既已窜于南巢故汤纵而不诛至于纣则武王非不欲如汤之放也攷之荀子则曰杀受者非周人因段也攷之史记曰武王驰之纣入鹿防衣珠玉自焚于火而死武王以黄钺斩纣头县之大白之旗则杀纣者非武王也説者徒见书有杀受立武庚之文遂谓杀受者实武王也此盖弗深攷书之过所谓杀受立武庚者乃谓纣既见杀武王不忍故复立其子武庚也林少頴谓汤之惭诚谓以臣伐君眞吾之罪不以顺天应人之举为是固当然者其终始之际一岀于诚实内不自欺外不欺人未甞巧为文餙以觧免此所以不失为圣至于魏文帝既逼汉帝而夺之位乃以受禅为名且谓左右曰舜授禹其实篡夺欲以舜禹之事欺其臣其臣可欺乎故汤自以为称乱而后世不以为称乱曹丕自以为舜禹后世不以为舜禹者诚不诚故也

仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏德民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命

汤王既言放桀恐后世以我为口实故仲虺于是作诰以开释于汤谓昏德如桀天既弃之我不得不伐勇智如汤天既命之我不得不顺天命故必有如是之勇智又有如是之昏德则可以为成汤之所为不然则否又何忧后世为口实哉此仲虺作诰之大意也呜呼叹辞也叹而后言美其事也仲虺谓天之生民各有喜怒哀乐爱恶之欲有欲则皆欲足其欲茍无主以治之则人人务足其欲而争端生焉争而不已必至于乱故天于是特生聪明之君其耳目之闻见足以周知四方之情伪故足以乂其乱也是天生民而立之君者盖以其聪明足以正乱而已今夏桀乃昏德如此则非聪明矣无聪明之德则必虐用其民故民之危险若防泥坠火无有救之者桀之暴虐如此则失其为君之道也甚矣桀既失其为君之道故天于是思民之不可无主恐至于乱乃锡汤以勇使之足以有断锡汤以智使之足以有谋即上所谓天生聪明时又是也惟天知桀之不君民不可以无主故锡汤以勇智者盖将使之揭表仪以正万邦而已此又所以明上文所谓惟天生民有欲无主乃乱之义也盖桀既不君万国化之皆为邪僻无有一人能岀于正者故天命汤以表正之也然天所以命汤表正者岂欲汤外立其道以正之也哉不过欲缵禹旧服而已服事也法度也盖禹之维持天下其法度典章曲尽其美惟桀不君一切壊之万邦化之皆不归于正今天之意但欲汤缵禹之旧法而已此正仲虺告汤谓天所以命汤表正天下之意也天之命汤既岀于此则汤今日伐桀之事乃所以率循大禹旧典奉顺天命而已何足惭哉故曰兹率厥典奉若天命此盖仲虺先陈其总意也其下则又申言其详焉

夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之德言足听闻

仲虺上既总言桀可伐汤不可不伐之意故此又申明前言焉仲虺谓夏王有罪民心背弃之桀恐民心不服于是矫诬上天之命簧鼓流俗以谓民虽不我与天实我与民岂可不从矫如矫制之矫诬伪也言桀自以其意记言上天之意如此以惑其众如田单与燕人战毎岀约束必称神师之类皆矫诬之意也桀既有罪民弃则天絶今乃矫诬上天之意布为告命以惑天下谓天实与我是冝上帝所以不善其所为而用商王以受天命而爽天下之众盖桀矫天告民民不能无惑者故命汤以爽之所以开其明使知天命以断弃夏桀而矫诬之言皆不足信也天命既如此而一时简贤附势之人犹不觉悟方且繁众其党徒反欲害汤简忽也谓贤如汤则简忽之附亲附也谓不贤而有势如桀则亲附之简贤附势之人其党既繁盛故我商家肇有邦国于有夏之时其党欲害之如苗有莠如粟有粃皆欲耡治簸扬而去之以桀喻苗粟以汤喻莠粃但言势危如此必不见容也诸儒皆以苗粟喻汤以莠粃喻桀言商为桀所乱然与下文不相属今所不取惟简贤附势之人党附于桀视我商家若莠若粃日欲锄簸而去之故我商家小大之人危栗忧恐罔不惧以无罪见灭况我于其中盛德之言犹足听闻于天下冝其尤疾之而欲去之也观夏防之囚则桀欲害汤也甚矣然桀虽欲害汤而汤寛仁之德已足以彰信于兆民民心已归天意黙相虽桀亦无如之何故仲虺于下文所以必继以惟王不迩声色不殖货利等言者盖言汤有是盛德民归则天必相也叶左丞觧矧予之德言足听闻谓桀之党以我不利己欲谋去我虽我小大皆惧不免于非辜嫉我如此尚能闻我之德言乎此觧矧予之德言足听闻一句文理极通但于上下文意不甚贯穿故未敢遽从

惟王不迩声色不殖货利德懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民

仲虺上既言汤有盛德之言足以听闻于天下桀欲害之故此遂言桀虽欲害惟汤有盛德足以彰信于兆民民归则天命亦归虽桀亦无如之何林少頴引老子曰惟无以天下为者可以有天下舜禹之受禅汤武之征伐奄天下而有之天下不以为过者惟其未尝有利之之心而无以天下为也茍有一毫利之之心则民必有不服故仲虺称汤盛德必首以不迩声色不殖货利为言盖谓汤之心清浄寡欲举夫天下声色货利不足以动其心故其伐夏所以无利之之心也不迩声色谓不近嬖也不殖货利谓不蓄财贿也惟其官有德赏有功者皆与天下同其利也所谓德懋懋官者谓人能勉于修德我则勉之以官与之共天位治天职也功懋懋赏者谓人能勉于立功我则劝勉之以赏优其禄廪荣其车服以旌之不必共天位治天职也各称其实而已非特此也又能用人惟己改过不吝焉用人惟己则用人之言如自己岀若所谓善与人同舍己从人乐取诸人以为善也改过不吝则有过必改无复吝惜若所谓过则勿惮改也用人惟己则善无不从改过不吝则不善无不改此又所以合并为公以成其大也惟汤清浄寡欲举天下不足以动其心故利与人同善与人同施为善政则能寛以居之仁以行之以不忍人之心行不忍人之政此所以能明信于天下而天下信之皆愿以为君也此盖仲虺言成汤之伐夏亦在我有可以得天下之道故民归之则吾特应之而已不足惭也大扺拨乱反正以成帝王之业者必无利天下之心而与天下同其利然后可以得天下茍有利之之心则将夺于物欲见利而动惑于声色货利之私遂致以私害公不能执其所有以与天下共利刚愎自用遂非莫改如此则所施者无非虐政是水益深火益热也何足以成功哉少頴此説极善故尽从之

乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰傒予后后来其蘓民之戴商厥惟旧哉

仲虺上言汤有寛仁之德足以彰信于民故此遂言四方逺迩望汤来蘓甚切盖汤有如是之德民之倒悬日望汤觧则伐桀之役亦廹于民望非得已而不已不足惭也盖汤之于葛其始未甞有伐之之意其不祀则既遗牛羊又使亳众徃与之耕是未甞有意于伐也惟葛伯不道汤使亳众徃与之耕童子以黍肉饷耕者葛伯乃杀而夺之与饷田之人为仇讐故汤不得已为匹夫匹妇复讐而始伐葛伯是汤之征伐实自葛始也然汤之伐葛亦岂有意谓自葛而始迤逦征伐诸国哉不过欲问葛伯仇饷之罪而已惟天下之人苦于夏桀之虐政日望圣君之来蘓而卒未有一人为天下起兵诛贼者故一闻汤征自葛莫不延颈跂踵望汤之来故汤于是不得已而征之其征也东面徃征则西夷怨其来之后南面徃征则北狄怨其来之后其怨之之辞则曰均是民也何为先彼而独后于我乎孔氏谓西夷北狄举逺以言则近者着此説是也汤于所未伐之国则怨其来之后其所徃伐者则室家相庆曰徯我后乆矣我后既来则自此可以蘓醒矣夫汤之征伐于未至之国则怨其不至而曰奚独后予既至之国则相庆其来而曰后来其蘓则民之戴商其来旧矣伐桀之役理有不得不然者非汤之本心也然其本心则事岀于天下惭何足多惭哉

佑贤辅德显忠遂良兼弱攻昩取乱侮亡推亡固存邦乃其昌德日新万邦惟懐志自满九族乃离

仲虺上既陈説汤之伐夏救民本乎天命民心之所系属在成汤有不足惭者故此又言天下常理有德则兴无德则亡或兴或亡皆所自取今汤兴桀亡皆是自取在汤不足介意也林少頴谓佑贤辅德显忠遂良此言为善者必为人佑助也其文以小大为序良不如忠忠不如德德不如贤故人之佑之辅之显之遂之亦称其善之小大而已兼弱攻昩取乱侮亡此言为不善者必为人之所侵陵也其文以轻重为序弱未至于昩昩未至于乱乱未至于亡故人之兼之攻之取之侮之亦称其不善之轻重也此数句言大扺人获人之辅助与人之侵侮者皆系其人之自取犹天然自然栽者培之倾者覆之未甞容私其于间其文势从便相配学者观其大意可也若求之太深必欲从而为之説如王氏所谓佑者右也辅者左也如此之类则不胜其凿矣此説是矣盖仲虺之意谓天下常理有贤德忠良者则人必辅之佑之显之遂之有弱昩乱亡者则人必兼之攻之取之侮之理之自然人君惟当因其有可亡之道则推而亡之因其有可存之道则固而存之皆当乎理之自然不以私意介乎其问则邦国必至于昌盛今纣之暴虐淫乱如此汤顺常理而放之是亦推亡之道也何为念哉不必惭可也仲虺既言汤之伐桀乃顺乎天理有不足惭故又戒之曰德日新万邦惟懐志自满九族乃离盖谓前事诚不足惭自今已往惟当日新其德不有自满之志可也故德茍日新而无斁则万邦皆懐我之德苟惟有自满之志则以为德止此不复自修则非特不能増益所不能而已为我有者亦必隳废昔之万邦之懐者亦必变而为九族之离矣在汤可不戒哉言其羙则极致万邦懐其效如此之逺言其失则极至九族离其败如此之甚仲虺言此非有他也诚恐汤懐惭不已或委靡废弛不复以天下为意故极言之使知所畏知所慕去其惭而进其德也胡益之又谓自此以上所以释汤之惭也自此以下所以戒之守天下也仲虺谓汤之得天下在已徃固已无愧汤之守天下在未来宜戒之不当有愧也贤则佑之则不为不肖之所陵德则辅之则不为无德者所染忠者显之则忠有所劝良者遂之则良有所成兼弱则弱有所依攻昧则昩有所改兼者庇之也攻者治之也取乱则有乱之恶者不害于民侮亡则有亡之迹者知戒于恶益之此意盖谓仲虺恐汤惭愧不已有害惟新之政故前既觧其惭至此则使之旌别诸侯布宣教令以施惟新之政也此説亦通故特存之

王懋昭大德建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆仲虺既诰汤以日新其德故此遂言其所以日新之道盖德所以能新者本乎中之建中之所以能建者本乎德之大德不大则知有己不知有人安能建中于民中不建则拘于一偏泥于私曲安能致日新之功故仲虺所以必欲成汤勉励以昭明其德之所谓大者而建中以示民也盖受天地之中者人性之固有也惟其因物有迁故陷溺而不知反圣人先得人心之所同然将还以其固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然茍在我者德未至于大则有所偏倚去中益逺矣何以建中哉是昭大德者乃所以建中于民也王氏乃谓懋昭大德所以极髙明髙明所以处已建中所以道中庸中庸所以待人髙明中庸岂可分二致哉此皆穿凿之过也然建中虽本乎昭大德而德之所以能大者又在乎以义制事以礼制心焉仲虺所以既言懋昭大德建中于民而必继以以义制事以礼制心者盖言欲昭德以建中又不可废礼义也易曰君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大直内以敬故在乎以礼制心方外以义故在乎以义制事如是合内外之道而胸中恢恢与天地同其大懋昭大德岂有妙于此者乎此昭大德所以又在于礼义也为人君者诚能如此则德日新而万邦惟懐矣冝其所以能垂优足之道于后嗣使子孙永保而无斁也故仲虺所以终之曰垂裕后昆曽氏乃谓先儒多以制事制心为汤所以自制是不然圣人之德既如是广大又且建中于民岂复有心与事之未制规规然将待于制也以义制事者制民之事以礼制心者制民之心殊不知仲虺此言为成汤设也非为民设也岂可谓制事为制民事制心为制民心哉

予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小呜呼愼厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命

仲虺既备言新德之説故此又举其所闻以终其义盖能自得师者王谓人莫已若者亡此二句盖古人之言而仲虺耳所闻者故言予闻曰谓我所闻者如此盖仲虺上既欲汤懋昭大德又恐成汤行之不力求之不博故复以此儆戒之盖在我者至足而不自以为足乃能诚心博求自得其师则忠言日闻虽未必王而王业之成基于此也茍自以为是而不复资于人视人无一如已者如是则訑訑声音顔色拒人于千里之外则防谄面谀之人日至而危亡之道此其基也故曰能自得师者王谓人莫已若者亡仲虺既引此二句戒汤故又释之曰好问则裕自用则小盖仲虺上所闻二句言或王或亡相去如此之异恐人未必信得师必可王自用必可亡故曰好问则裕以能自得师则好问好问则所闻所见者逺人皆乐告以善道故德优裕而有余德有余冝其王矣谓人莫已若者亡则自贤而愚人胸中狭劣曽无所容陵人傲物是乃取亡之道也仲虺告汤至此尽矣故又叹以总括其义呜呼盖叹辞也仲虺此言大扺谓汤之始兴既能不迩声色不殖货利至于克寛克仁彰信兆民则始非不善矣所当愼者惟在终而已故自佑贤而下皆所以戒汤慎终之道故此言慎厥终惟其始盖谓今日之事惟当慎其终亦如其始可也故戒汤于此诚能慎终如始于有礼者则封殖之昏暴者则覆亡之天道福善祸淫不过如此汤能行之是尊敬天道者也天命岂不可以永保哉永保则无穷施罔极不但奉若而已也蘓氏谓汤之惭德仁人君子莫大之病也仲虺恐其忧愧不已以害惟新之政故思有以广其意也首言桀得罪于天天命不可辞次言桀必害己终言汤之勲德足以受天下乃因极言艰难安危祸福可畏之道以明今日受夏非己利乃惟无穷之恤以深慰汤之心而觧其惭仲虺之忠爱可谓至矣然汤之所惭来世口实之病仲虺终不敢以为无也夫君臣之分放弑之名虽一时臣子之莭有不能尽况免议万世之后乎此説得之

尚书详解卷十