马克思主义哲学创立的社会历史条件

同任何思想文化一样，马克思主义哲学也是时代的产物，是多种因素综合作用的结果。马克思主义哲学创立的条件，包括社会历史条件、科学文化条件、哲学理论来源以及创立者的个人条件等。以往一般公认，马克思和恩格斯是马克思主义及其哲学的共同创始人，但是现在有人对恩格斯能否作为马克思主义哲学的创始人提出质疑，其中涉及到马克思和恩格斯在思想上的关系。

马克思主义哲学诞生于19世纪40年代，其诞生的标志性文献是马克思1845年春天在布鲁塞尔写的笔记《关于费尔巴哈的提纲》，以及马克思和恩格斯1845年秋至1846年夏写的《德意志意识形态》。但是，由于它们当时都没有公开出版，所以一般把《哲学的贫困》和《共产党宣言》作为马克思主义及其哲学公开问世的标志。那么，为什么只有在这个时代才能创立马克思主义及其哲学呢？

任何一种新的理论和学说，都只有在社会发展提出新的时代任务时才会产生。正如马克思所说：“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”

马克思主义哲学的创立，是多种因素交互作用的结果，是由客观上和主观上、外在和内在的各种条件制约和决定的。客观上，要受到社会生产方式运动变化的制约，要受到无产阶级争取解放的斗争的展开程度及其发展规模的制约，还要受到其他经济的、政治的、科学的以及思想文化状况的影响，等等。

在谈到马克思主义哲学产生的条件时，毛泽东说：“由于欧洲许多国家的社会经济情况进到了资本主义高度发展的阶段，生产力、阶级斗争和科学均发展到了历史上未有过的水平，工业无产阶级成为历史发展的最伟大的动力，因而产生了马克思主义的唯物辩证法的宇宙观。”

毛主席的这段论述，主要概括了马克思主义哲学创立的客观条件，除此之外，马克思主义哲学的创立还依赖于主观条件，即其创始人的个人条件，主要是其创始人敏锐观察现实生活并从中发现真谛的能力以及从事理论创作的高超的思维能力。“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”。马克思主义哲学的创立，是19世纪中叶欧洲的社会历史条件、科学文化条件和哲学发展的必然结果，也是其创始人自觉担当历史使命的结果。下面就分别考察这些条件。

19世纪40年代是资本主义迅速发展，而其内部矛盾也日益暴露的时代。经过17、18世纪的资产阶级革命，西欧主要的资本主义国家如英国和法国已经建立起资本主义的社会制度和国家政权。

从18世纪60、70年代开始，以瓦特发明和改进蒸汽机为标志，英国开始了以机器大生产代替工厂手工业生产的工业革命（史称第一次工业革命），随后法国也进行了这场革命。到19世纪初，资本主义生产方式已经在欧洲一些主要国家占据统治地位。

工业革命极大地提高了劳动生产率，使资本主义在它不到一百年的统治里所创造的生产力，比以往一切时代所创立的全部生产力的总和还要多、还要大。同时，随着资本主义的发展，社会关系的性质也简单化和明朗化了，以前隐藏在封建的、宗法的神秘面纱后面的利益关系被揭开了。马克思和恩格斯写道：资产阶级“用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削”。

与资本主义的发展相伴随的是世界市场的开拓。美洲和环绕非洲的航路的发现，给新兴的资产阶级开辟了新的活动场所。大工业建立了由美洲的发现准备好的世界市场。世界市场的建立使商业、航海业和陆路交通得到了巨大的发展，这种发展又反过来促进了工业的扩展。以世界市场的形成为基础，人类进入了各民族、国家相互影响、相互依赖的“世界历史”时代。

“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了”。“世界历史”时代的到来，打破了狭隘的地域和民族界限，形成了世界范围的全面交往关系，极大地扩展了人们的视野和眼界，以前为狭隘的地域所局限的世界图景为新的世界图景所取代。所有这一切，都为科学地揭示社会历史的本质和规律创造了条件。

资本主义的发展一方面带来了物质财富的空前增长，另一方面又导致它所固有的各种矛盾的尖锐化。其中主要是生产社会化和生产资料私人占有制之间的矛盾，这是资本主义的基本矛盾。经济危机就是这种矛盾的表现。

从1825年发生第一次经济危机以来，在马克思和恩格斯生活的时代，资本主义国家周期性地受到经济危机的冲击。这表明，资本主义的生产关系和生产力之间的矛盾已经具有对抗的性质,不断发展的生产力已经开始起来反抗资本主义的生产关系了，提出一种取代资本主义的新的社会理想的条件已经成熟了。

当然，正如马克思所指出的那样，“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的”。由于资本主义国家后来（特别是二战以后）通过对生产关系的调整和改革，使这种矛盾在一定程度上得到缓和，从而使资本主义生产关系所能容纳的生产力还有发挥的余地，资本主义制度至今也还有某种存在的合理性。但是，只要资本主义制度存在，资本主义的基本矛盾就是不可能消除的。

随着资本主义社会生产力和生产关系矛盾的激化，工人阶级和资产阶级之间的矛盾也尖锐起来了。资产阶级启蒙思想家曾经在他们的著作中许诺了自由、平等、博爱的理想，然而在现实生活中，这些华美约言竟然是令人失望的讽刺画。在马克思和恩格斯生活的时代，以产业工人为主体的广大劳动人民确实生活在严重贫困化的状态之中。

这种状况引起了一切富有良知的思想家的深切同情。但是，工人阶级并不只是一个受苦的阶级，马克思深刻地揭示出，正是由于工人阶级所处的卑贱的经济地位，无可遏止地推动他们去争取自身以至全人类的解放。而马克思主义自觉地把工人阶级和人类的解放作为自己追求和奋斗的目标。

19世纪30——40年代，工人阶级作为一支独立的政治力量登上了历史舞台。从30年代开始，欧洲先后爆发了法国里昂工人起义、英国宪章运动和德国西里西亚纺织工人起义等三次著名的工人运动。随着工人运动的发展，工人阶级的政治组织也相继出现。

1840年，英国成立了宪章派全国协会，称为宪章党，这是近代第一个工人政党。德国也出现了最初的一些工人组织，1834年在巴黎成立了德国流亡者第一个秘密组织——“被压迫者同盟”，后来“被压迫者同盟”发生分化，1836年创立了“正义者同盟”，成为以后改组的“共产主义者同盟”的基础。

这表明，工人阶级已经从一个自在的阶级逐渐成为一个自为的阶级，显示了他们改造旧世界、创造新社会的巨大力量，为马克思主义的产生提供了阶级基础。

新的阶级及其解放斗争需要新的理论的指导，创立新的与工人阶级的阶级地位和历史使命相适应的理论体系，成为时代向觉醒的工人阶级及其思想家提出的迫切任务。马克思主义哲学正是适应这一时代的需要而产生的。马克思主义哲学不是纯粹书斋里的哲学，而是自觉地为工人阶级以至全人类的解放服务的哲学。

马克思在《《黑格尔法哲学批判>导言》中写道：“无产阶级宣告现存世界制度的解体，只不过是揭示自己本身存在的秘密，因为它就是这个世界制度的实际解体。……哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器；思想的闪电一旦真正射入这块没有接触过的人民园地，德国人就会解放成为人。”

当然，今天资本主义国家工人阶级的状况已经发生了很大变化，工人阶级的构成也出现了某些值得注意的新情况，但是，我们不应无视马克思和恩格斯生活的时代工人阶级的悲惨境遇，而且我们看到，在实行市场经济的当下，这种境遇正在以各种变形的方式在我们的生活中重演，需要我们正视而不是回避问题。

“彼岸世界的真理消失以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务”。无论怎样说，马克思主义致力于工人阶级和人类解放的理想至今也没有过时，相反它仍激励着千百万为美好未来而奋斗的人们。