道是天地宇宙万事万物的本源，一切事物都是从道中产生的

张其金在《本源纪》中说：“人因心灵而划分，可以说一人一个世界。“他明确地指出：“我看到的世界，你不一定能看得到；我领悟到的东西，你不一定能够理解。”所以说，圣人都是孤独的，无法与平凡的人交流。一旦到了能够交流的时候，语言反而成了多余的东西。这就好像情人之间那样，不需要过多的话语，有时一个眼神就足够了。

因而，当我们在探究张其金的本源的思想精髓时，就要先理解《本源纪》中所提到的“道是本源”所隐含的含义。

那么，什么是道呢？“道”是中国古代思想史上独有的重要概念。在浩浩荡荡的历史长河中，“道”一直被誉为是养生之法。“道”，位于天地育万物；“道”，载日月生五行；“道”，善集造化而颉超圣凡；“道”，处卑微而大尊贵，居幽暗而至高明；“道”，既可以细如沙尘，又大包天地。

“道”在中国传统思想中，对中国人影响最大的本土化思想莫过于孔、老为代表的儒道两家学派。一般而言，道家的产生要早于儒家，儒家旨在探索伦理观浓厚的人伦之道，道家对自然之道更加重视。

其实，“道”在孔、老哲学产生前已被广泛使用，“道”的引申义及合成词逐渐成为春秋时期知识分子所认知，“道”也成为了中国哲学最独特的范畴之一。

伏羲画先天八卦，挂在那里以示人。广成子当年告诉黄帝说：至阴肃肃，至阳赫赫。赫赫发乎地，肃肃出乎天。就是说“道”，发乎地，出于天。孔子曰：君子终日干干，终日干干反复道也。说的是让我们每天和太阳在一起，向阳而立、积极进取。

根据现已掌握的文献，“道”这个字(词)在古汉语中共有40多个义项，指道路、水道、种类、方法、技术、规律、政治主张及讲述、施行、引导等。“道”的源头最早可以追溯到金文中，一般是道路的意思。由于甲骨文并没有全部破译，现在并不能确定道字与甲骨文的关系。

我们曾经发现在春秋战国时的器物铭文上有道字，这两处金文道字在形体上看上去与西周道字很相似，由此推测，这可能是从西周金文“道”字沿袭下来的。后来“道”的写法就出现了好多种，我们可以推测“道”在这一时期已流传到各个不同的区域。

“道”之本义在人们生活实践中逐渐引申出许多衍义，概括起来有：目的、规律、规则、道理、方法。这些具有普遍意义、抽象性的认知，并不是一蹴而就的，而是通过前人无数次的生活实践过程中而不断地思考、摸索和总结中逐步归纳出来的。通过人们在日常生活实践中使用引申义的频率增高可以判断，“道”开始实现其从生活名词向哲学抽象的重大转变。

可见，道不仅真实存在，而且它在天地宇宙生成之前就已经恒久存在了，即“有物混成，先天地生”。因为天地宇宙都是具体的事物，在时间上有一个开端，而道是永恒的，没有开端，一直存在着。不仅如此，道还是天地宇宙万事万物的本源，一切事物都是从道中产生的。

道是如何产生万物的呢？老子描述道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这就是老子所说的道经过一、二、三生成天地间一切事物，而且道不仅仅是创生万物，它还附在万物之中，蓄养它们，培育它们。

道是创生万物的本原，一切事物都是从道中产生的，事物在生长发育的过程中离道越来越远，最后又复归于道，形成了一个圆形的轨迹。正如老子在《道德经》第二十五章说：“强为之名曰'大’，大曰逝，逝曰远，远曰反。”这句话的意思是：道能生成万物，它的作用广大无边，所以将道称为“大”。万物从道中生成后，周流不息的运动着，所以称为“逝”。万物在运动过程中离道越来越远，所以称为“远”。但是物极必反，万物远离道后，又会复归于道，所以称为“反”。

正如上面所说，事物朝着它的反面运动，因此就形成了一个循环的圆圈，就像太极图一般，事物的运动总是回到它的最初状态。其实这种现象在自然界中极为常见：月亮从盈变缺，又从缺变盈；一年四季春夏秋冬周而复始；历史大势分久必合合久必分；人从婴儿渐渐长大，生下后代后逐渐老去、死亡……

所以老子说：“反者道之动”，道的运动规律就是返回其初始状态，生生不息。

老子为什么会这样说呢？这还得回到老子写《道德经》的源头上去。

话说，老子要去西秦讲道的时候，他即将途经函谷关时，正好关令尹喜站在城楼上，他就看到了一团紫气东来。尹喜就确定老子要来了，于是他就带人在函谷关前等候老子的到来。

当老子到达函谷关时，尹喜就想方设法地让老子把他的思想精华写出来。如果老子不写，他就不让老子过关。尹喜是关令，他有这个权力。

老子迫于无奈，只好写出了五千言的《道德经》。当时老子写出来的东西还不叫《道德经》，被称之为《老子》。

在老子写出《道德经》后，就把它交给了尹喜。尹喜在看了之后，总是缠着老子，向他询问“道”究竟是个什么东西，否则不好理解为什么老子在《道德经》中反复提起“道”，并且还从不同的角度进行解释。

老子在听了尹喜的问“道”后，说道：“我已经说过了，道可道非常道，道要是能用言语说出来，那不就跟平常的东西一样了吗？我们看到的这个世界，世界上存在着的这些个物体，比如说这棵竹子，竹子做的这个小凳子，就是实有的东西。哑巴说不出来，也能用手指出来。用《易经》上的话来说，就是'形而上者之谓道，形而下者之谓器’。看得见摸得着的，是低级的东西；高级的东西是看不见，也摸不着的。但是人看不见的东西，不等于不存在。可是，这种无形无影的东西，我又怎么能跟你说得清呢？”

老子这么说，也许尹喜已经明白了，但是尹喜怕明白的不是道的真谛。因为“道”这个东西，只可意会，不可言传。一不小心，就会掉进语言的陷阱里。

张其金在《本源纪》中说：“可以用语言描述道，用语言描述的道可能不是永恒不变的道；可以给事物起名字，名字的含义也不是永远不变的。”

其实张其金的这种说法，是引用了老子的话，因为老子已经告诉我们：人们当前所说的道，已经不是前人所说的那个永恒不变的道；前人给道起的名字，其含义现在人已经理解错了；因此老子要重新解释道）。“无”是给“天地之始”起的名字，“有”是给“万物之母”起的名字（无和有是老子给万物本源起的新名字，原先叫阴和阳）。

所以，老子在《道德经》中把“道”这种东西同时称为“无”和“有”。说它“无”，是因为它看不见摸不着；说它“有”，是因为它真实的存在着。

因此，永恒的无想做什么，是认识道的奥妙；永恒的有想做什么，是认识道的窍门。无和有这两种存在同时出现，但性质不同故名称不同，都可叫做相互作用（“玄”象形字，本义是丝线相互缠绕），相互作用而又相互作用，是天地万物奥妙的大门。

无和有是老子给万物本源起的名字，万物本源也有“欲”？是的！这才是宇宙万物的奥妙所在。

虽然人类经过五千多年艰苦探寻，终于发现了万物本源到底是什么样的存在；但对其研究还很肤浅，不知道它们也有“欲”。现代哲学所说的“精神和物质”、中国远古道家所说的“阴和阳”或“无和有”，就是构成万物的基本存在，是万物本源。它们有什么样的天性？有什么“欲”？因为万事万物，包括人类，都是从道中产生的。而且正如上面所说，一切事物的运动都是最终复归于道。而道的特性是空虚寂静（无），但它发挥出的作用却是永不穷竭的（有）。空虚之中蕴含着无穷的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛饭。所以人也应该复归于道，像道一样清净无欲。

老子说：有一样浑然一体的东西，早于天地就已存在。它空寂无声又没形质，它独立长存决不衰竭，不断的循环运行，永不止息，可以做一切事物的根源。

在《道德经》中，老子说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”这些都说明，道本身是它存在的根源，它是最初又是最终的存在物，在时间上说它是无限。

道在空间上也是无限的,它是超越空间的无限大。老子早就说过，道泛滥在我们周围，没办法分出着它是左还是在右。道，是一个绵绵不绝的存在物，想要去迎接它，却看不到它的头，想要跟随它，却又找不到它的尾。总之，道无所不在，却不限定在任何一个有限的区域。

其次，道是无，道体就是一种虚无，是没有任何规定性的存在。道的超越性，无限性，决定了它与一切有形有质有具体时空位置的事物不同。具体事物都有确定的规定性，也要占据一定的空间，并只能在特定的时间条件下存在。道却不同，它是无形无象，不具备任何具体的规定性的。它是纯粹的虚无。

老子在《道德经》第一章开宗明义地说：道，它无名，是天地的始祖。也就是意味着，道本来没有名号。又说，看它不见，可称它为夷，听它 不见，可称它为希，摸它不着，可称它为微。这三者，没办法追问出究竟，所以它是一个混然的统一体。它的上面没有光亮，下面也不晦暗。它绵绵不绝，不可名状，仍然可以将它归结为“无物”。这就叫做没有形状的形状，没有物体的形象，它就是“恍惚”。

老子还说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不 ，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”这说明，道是无形无象，人的感官无法把握的。

《道德经》一书中常以一称道,这是因为道本身是没有分化，没有内部规定性的。老子说：天下的万物都是从“有”生成的，但“有”却是从无生成的。它说的无，也就是道。

其他道家图书中也往往用“无”、“虚”等等指称道。总起来说，道的本身是无名，无形，无物，是无，是虚。这就是道体。道体虚无，但却是整个世界的本源，是一切运动包括宇宙演化的推动者。

为什么说道是宇宙与万物的本源呢？这是因为老子在《道德经》中说：“无名天地之始，有名万物之母。”这句话的意思是说，道无名却是天地的始源，它又有名，是万物的母亲。

老子又说：“此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”老子在这里想表达的意思是说：无名和有名这两者，本来是同一个东西，显示出来便有了不同的名称。就共同而言，它们称之为“玄”，玄奥又玄奥呵，它是一切变化的总门。《太上老君说常清净妙经》则说：大道无形，生育天地。

正因如此，张其金在《本源纪》中说：“道的生化功能，并不表现在它在那里发号施令。它并不作为，只是让万物各遂其性，自然而然的生长发育，从无而有，又从有而无。这就叫做无为。一切事物都有始有终，其功能都要通过一定的作为来实现。但正因为此，其功能都是有限的，不可能长久坚持。”

张其金的这种说法，看来是汲取了老子的思想精髓的，因为老子已经说过：“飘风不终朝，骤雨不终夕。孰为此者？天地。天地尚不能久，况于人乎？”这句话的意思是说，大风不会吹上整天，骤雨下不了一个晚上。天地的作为尚且不能持久，何况人呢？大道则不然，它让万物生化，而自处一无为的境地，永远不会枯竭。因此老子才说：道常无为而无不为。大道生化一切，却不去占有它们，成就一切，却从不据为己功。学道行道者，也应当效法大道，做到清净无为。