马斯洛：自我实现者的爱情

令人惊奇的是，经验科学在爱情问题上能提供的东西是如此之少。特别奇怪的是心理学家的沉默，因为人们可能认为这是他们的特殊义务。也许这只是院士们的另一个罪过的例子，他们宁愿做自己容易做的事，而不是做自己应该做的事，就像我认识的那个不怎么聪明的厨房帮工，有一天他打开了酒店里的每一个罐头，因为他非常擅长开罐头。

我必须承认，现在我自己承担了这项任务，就更能理解这一点。在任何传统中，这是一个非常难处理的问题。而在科学传统中，它更是难上加难。这就好像我们处在无人区最先进的位置，在这一点上，正统心理科学的传统技术没有什么用处。事实上，正是由于这种不足，才有必要发展新的方法来获取有关这种和其他独特的人类反映的信息。这些又使我们走向了不同的科学哲学。

在这里我们的责任是明确的。我们必须理解爱；我们必须能够教导它，创造它，预测它。否则，世界就会因敌意和猜疑而迷失。目标的重要性，使我们在这里提供的数据即使不可靠，也有了价值和尊严。上一章已经描述了研究、研究对象和主要发现。现在摆在我们面前的具体问题是，这些人对我们的爱和性有什么启示？

初步描述两性之间爱情的一些特征

我们将首先提到两性之间的爱情的一些比较著名的特征，然后再谈我们对自我实现者的研究的比较特殊的发现。

描述爱情的核心必须是主观的或现象学的，而不是客观的或行为学的。任何描述、任何语言都无法向一个从未亲身感受过爱情的人传达爱情体验的全部性质。爱情体验主要包括一种温柔的、充满爱意的感觉，一个人在体验这种感觉时，享有极大的愉悦、幸福、满足、欣喜，甚至是狂喜（如果一切顺利的话）。我们可以发现一种倾向：表达出爱意的人总想进一步接近被爱者，希望得到更亲密的接触，他总想触摸和拥抱所爱的人，总是渴望着对方。此外，表达出爱意的人总是会按着自己的心意，认为自己所爱的人要么是美丽的，要么是美好的，要么是有吸引力的；在任何情况下，看着所爱的人并与他在一起，会感到愉快，而与他分离就会带来痛苦和沮丧。也许由此产生了把注意力集中在所爱的人身上的倾向，同时也产生了忘记其他人的倾向，产生了感知范围狭窄，以致忽略身边许多事物的倾向。就仿佛被爱的人本身就极富吸引力，吸引自己全部的注意力和感知力。这种接触和相处带来的愉悦感，还表现在一种希望在尽可能多的时候与所爱的人在一起的欲望中——在工作中、游戏里，在审美和知识的追求中。不仅如此，表达出爱意的人经常会表现出想要与爱人分享愉快经历的愿望，所以我们经常听到人们说，因为有了爱人的存在，愉快的经历才会更加愉快。

最后，当然是爱人有一种特殊的性兴奋。这在典型的例子中，直接表现为生殖器的变化。心爱的人似乎有一种特殊的力量，世界上没有人有同样程度的力量，能使伴侣产生勃起和分泌物，能唤起特定的有意识的性欲，能产生与性兴奋相伴的通常的刺痛和触痛。然而这并不是必不可少的，因为在年龄太大且不适合性交的人身上也能观察到爱的存在。

对亲密关系的渴望不仅是生理上的，而且是心理上的。它经常表现为对隐私的特殊品位。除此以外，我经常观察到，一对相爱的人中，增长了一种秘密语言，别人听不懂的秘密性话语，以及只有恋人才懂的特殊玩笑和手势。

颇具特色的是慷慨的感觉，想要付出，想要取悦。恋人从为爱人做事、送礼中得到特殊的乐趣。

非常常见的是渴望更全面地了解对方，渴望一种心理上的亲密和心理上的接近，渴望被对方充分了解。特别乐于分享秘密是常见的。也许这些都是属于更广泛的人格融合的例子，下面我们将谈到这一点。

一个很常见的例子是，一个人会幻想自己为了心上人做出巨大的牺牲，这就是慷慨大方、为被爱的人做事的倾向。（当然还有其他的情感关系，比如，朋友、兄弟、父母和孩子之间的关系。我必须至少提到我的猜测，在这些调查的过程中得出的，对他人存在的最纯粹的爱或存在性的爱是在一些祖父母身上发现的。）

自我实现的爱情关系中防卫的解除

西奥多·莱克(Theodor Reik)将爱的一个特征定义为没有焦虑。这一点在健康的人身上看得特别清楚。几乎没有什么疑问，在这段关系中，人们倾向于越来越完全的自发性，放弃防御，放弃角色，以及尝试和努力。随着关系的继续，会有越来越多的亲密、诚实和自我表达，这在高峰期是一种罕见的现象。来自这些人的报告是，和心爱的人在一起，可以做自己，感觉很自然；“我可以自由自在”。这种坦率还包括让伴侣自由地看到自己的缺陷、弱点、生理上的和心理上的缺点。

在健康的爱情关系中，把最好的一面展现出来的倾向要少得多。中老年的生理缺陷、假牙、牙套、腰带等就更不可能隐藏起来了。对距离、神秘和魅力的维护少了很多，矜持和隐瞒的倾向少了很多。这种完全放下戒备的态度，绝对与民间关于这个问题的智慧相悖，更不用说一些精神分析理论家的说法了。比如说，莱克认为，做一个好朋友和做一个好情人是相互排斥和矛盾的。我的数据，或者说我的印象似乎表明了相反的情况。

我的数据也绝对与古老的两性之间的内在敌意理论相矛盾。这种两性之间的敌意，这种对异性的怀疑，这种对自己性别的认同倾向，是一种反对异性的联盟，甚至“异性”这个词组在神经质的人，甚至在我们社会的普通公民中也经常出现，但在自我实现者身上绝对找不到，至少在我所掌握的调查资源下是这样。

另一个与大众智慧，也与一些比较深奥的性与爱的理论家相矛盾的发现是，有明确的迹象表明，在自我实现者身上，爱的满足和性的满足的质量都可能随着关系的长度而提高。似乎很清楚，即使是严格意义上的感官和身体上的满足，在健康的人身上，也可以通过对伴侣的熟悉而不是新奇来改善。当然，毫无疑问，性伴侣的新奇感对许多人来说是非常刺激和吸引人的，但我们的数据表明：我们对此做出任何概括是非常不明智的，当然对于自我实现者来说也是如此。

我们可以将自我实现的爱情的这一特点概括为：健康的爱情在一定程度上是没有防备的，也就是说，自发性和诚实性增加了。健康的爱情关系往往使两个人有可能自发地了解对方，而且还是爱对方。当然，这意味着当一个人与另一个人越来越亲密，对另一个人的了解越来越深刻，就会喜欢上自己所看到的东西。如果伴侣是深刻的坏的，而不是好的，那么，越来越熟悉的结果，就不会是越来越喜欢，而会是越来越对立和反感。这让我想起了我在一个关于熟悉度对画作影响的小研究中的一个发现。我的发现是，随着熟悉度的增加，人们对好的画会越来越喜欢，但对坏的画会越来越不喜欢。当时要确定画作好坏的一些客观标准，难度很大，所以我宁愿不公布这个发现。但如果允许我有这样的主观主义，我要说的是，随着熟悉程度的提高，越是好的人，越会受到喜爱；越是差的人，则越不会受到喜爱。

我的受试者所报告的健康爱情关系所带来的最深刻的满足感之一是，这样的关系允许最大的自发性，最大的自然性，最大限度地放弃防御和保护、不受威胁。在这样的关系中，不需要防备，不需要隐瞒，不需要试图打动人，不需要感到紧张，不需要注意自己的言行，不需要压制或压抑。我的研究对象报告说，他们可以做自己，而不觉得有要求或期望加在他们身上；他们可以感觉到心理上（以及身体上）赤裸裸的，仍然感觉到被爱、被需要和安全。

罗杰斯对此有很好的描述。“'被爱’在这里也许有其最深刻和最普遍的含义，即被深深理解和深深接受的含义。……我们只有在不受他威胁的程度上才能爱一个人；我们只有在他对我们的反应或对那些影响我们的事物的反应是我们可以理解的情况下才能爱。……因此，如果一个人对我有敌意，而我此刻除了敌意之外，在他身上看不到任何东西，我很肯定我会对敌意做出防御性的反应。”门宁杰(Menninger)描述了同一问题的相反一面。“爱的受损与其说是由于我们不被欣赏的感觉，不如说是由于一种恐惧，每个人都或多或少地感受到了这种恐惧，以免别人看穿我们的面具，即传统和文化强加给我们的压抑的面具。正是这一点，导致我们回避亲密关系，把友谊维持在表面上，低估和不欣赏别人，以免他们来欣赏我们的好。”这些结论得到了进一步的支持，我们的受试者有更大的敌意和愤怒表达的自由，他们对彼此传统礼貌的需求也降低了。

爱与被爱的能力

我的研究对象无论过去还是现在都为他人所爱，同时也爱着他人。在几乎全部（也不完全是全部）能够获得事实材料的研究对象那里，这一点都倾向于引导出这样的结论：心理健康（其他事情也是一样）来自爱的获得而不是爱的剥夺。虽然禁欲主义不失为一条可能的道路，虽然挫折仍有着某些良好的效果，可是，基本需要的满足仍是我们社会中健康的先兆。这不但对为他人所爱来说是真实的，而且就爱他人来说也是真实的（除了爱的需要外，其他需要同样也是必要的，这一点可以通过心理变态人格所证明，尤其可以通过利维提出的放纵性心理变态证实）。

我们的自我实现者此刻爱着他人，同时也为他人所爱。由于某些原因，最好说他们有爱的力量和被爱的能力。（尽管这听起来像是重复前面的句子，但其实并不是。）这些都是临床上观察到的事实，而且是相当公开的，很容易被证实或证伪。

门宁杰提出了一个非常尖锐的说法：人类真的是想相爱，只是不知道如何去爱。对于健康的人来说，情况就不那么真实了。他们至少知道如何去爱，而且可以自由自在、轻松自然地去爱，不会被冲突、威胁或抑制所束缚。

然而，我的受试者对“爱”这个词的使用是谨慎而又小心翼翼的。他们只把它应用于少数人，而不是很多人，倾向于在爱一个人和喜欢他或友好、仁慈或兄弟之间做出鲜明的区分。对他们来说，它描述的是一种强烈的感觉，而不是一种温和或无私的感觉。

自我实现爱情中的性欲

我们可以从自我实现者的爱情生活中的性的特殊性和复杂性中学到很多东西。这绝不是一个简单的故事，其中有许多交织的线索。我也不能说我有很多数据。这类资料在私下里的人身上是很难得到的。不过，总的来说，他们的性生活，就我所知道的而言，是有特点的，而且可以通过这样的描述，对性的性质以及爱的性质做出可能的猜测，包括正面的和负面的。

有一点可以说明，在健康的人身上，性和爱可以而且往往更完美地相互融合。虽然完全正确的是，这些都是可分离的概念，虽然不必要地将它们相互混淆是没有任何意义的，但必须说明的是，在健康人的生活中，它往往会相互结合和融合。事实上，我们也可以说，在我们所研究的人的生活中，它们变得不那么可分离，也不那么相互分离。我们不能像有些人那样说，凡是在没有爱的地方能够有性快感的人，一定是个病人。但我们当然可以往这个方向走。当然可以说，自我实现的男人和女人总体上倾向于不为性而寻求性，或者说在性通胀时只满足于性。我不确定我的数据是否允许我说，如果没有爱的到来，他们宁愿根本不做爱，但我很确定，我有相当多的例子，至少在目前，性爱因为没有爱或爱的到来而被放弃或拒绝。

第11章中已经说明过的另一个发现，令人印象深刻，即性快感会在自我实现者身上体现得淋漓尽致。如果爱是对完美和完全融合的渴望，那么自我实现者有时所表现出的性高潮就会成为这种爱的实现。在我收到的报告里，自我实现者描述他们的性体验确实可以到达如此强烈的高潮，所以我觉得有理由把它们记录为神秘的体验。在一些报道中，例如“大到受不了”“爽到不真实”“满足到不能继续”等表达，总是会被无法控制的力量彻底地删除干净。这种非常完美和强烈的性欲与其他待报道的特征结合在一起，产生了我现在想讨论的几个看似悖论的问题。

相比于一般人，性高潮对于自我实现者来说既更重要，也更不重要。它往往是一种深刻的、近乎神秘的体验，然而这些人又更容易容忍性缺失。这不是一个悖论或矛盾。它是根据动态动机理论得出的。在更高的需求层次上爱，使低层次的需求及其挫折和满足变得不那么重要，不那么核心，更容易被忽视。但它也使它们在得到满足时更能全身心地享受。

可以将这种情况和这些人对食物的态度做一个很好的比较。自我实现者一边享受着食物，一边又认为在生活的总体规划中它不甚重要。当他们确实享受的时候，他们可以全心全意地享受，而且没有丝毫沾染上对动物性的不良态度等，然而在平时养活自己又在全局中占据着相对不重要的位置。这些人不需要感性，他们只是在感性发生时享受它。

当然，在乌托邦哲学、天堂哲学、美好生活哲学、价值和伦理哲学中，食物也占有相对不重要的地位。它是基本的东西，是理所当然的，是基石，在此基础上建立更高的东西。这些人很愿意认识到，在低级的东西建成之前，高级的东西是不可能建成的，但是一旦这些低级的需求得到满足，它们就会从意识中退去，也就没有什么讲究了。

性似乎也是如此。正如我所说，自我实现者可以全心全意地去享受性，且享受的程度远远超过一般人的可能性，但同时它在他们的人生哲学中也没有任何核心作用。它是可以享受的，是理所当然的，是可以建立的，是非常基本的重要的东西，就像享受水或食物一样，但满足应该是理所当然的。我想这样的态度，解决了自我实现者比一般人更强烈地享受性，但同时又认为它在总的参照系中的重要性减弱了许多的明显矛盾。

应该强调的是，从这种同样复杂的性态度中，产生了这样一个事实：性高潮可能带来神秘的体验，然而在其他时候可能会被相当轻视。这就是说，自我实现者的性快感可能非常强烈，也可能根本不强烈。这与浪漫主义的态度相冲突，认为爱情是一种神圣的快感、一种运输、一种神秘的体验。的确，它也可能是一种微妙的快感，而不是一种强烈的快感，是一种轻松的、嬉戏的东西，而不是一种严肃的、深刻的体验，甚至是一种中性的责任。这些人并不总是生活在高处，他们通常生活在一个比较平均的强度水平上，淡淡地、温和地把性作为一种撩人的、愉快的、玩乐的、享受的、搔痒的体验，而不是一种最强烈的狂喜、情感深处的倾诉。尤其是在主体相对疲劳的情况下，更是如此。在这样的情况下，可以进行那种较轻快的性爱。

自我实现的爱情表现出一般自我实现的许多特征。比如，有一个特点是，它是建立在健康地接受自我和他人的基础上的。所以，这些人可以接受很多别人不愿意接受的东西。比如，尽管这些人对婚外情的驱动力相对较小，但他们比一般人更能自由地承认对他人有性吸引的事实。在我的印象中，这些人与异性的关系往往相当轻松，也很随意地接受了被他人吸引的现象，不过他们这种被吸引的行为比起其他人又是相当少的。同时在我看来，他们对性的谈论也比一般人自由随意，不拘一格。现在，这总结起来就是：对生活事实的接受，再加上更强烈、更深刻、更满意的爱情关系，使自我实现者似乎就不太需要在婚外寻求补偿性或神经质的性事务了。这是一个有趣的例子，接受和行为并不相关。更容易接受性的事实，似乎使一夫一妻制相对更容易而不是更困难。

当然，这种对性的接受也是我发现自我实现者对性的享受强度的主要依据。我发现健康人的爱情的另一个特点是，他们对两性的角色和个性并没有做出真正鲜明的区分。也就是说，他们没有认为女性是被动的，男性是主动的，不管是在性、爱还是其他方面。这些人都非常肯定自己的性别，以至于他们不介意承担一些文化方面的异性角色。尤其值得注意的是，他们既可以是主动的情人，也可以是被动的情人，这一点在性行为和肉体的爱中表现得最为明显。亲吻与被亲吻，在性行为中居高临下，主动出击，安静地接受爱，挑逗与被挑逗，这些在两性中都有。报道指出，两者在不同的时间享受。有人认为，只限于主动做爱或被动做爱是一种缺陷。对于自我实现者来说，两者都有其特殊的乐趣。

如果将这一点再向前推进一步，几乎让我们想起虐待狂和受虐狂。在被利用、顺从和被动，甚至在接受痛苦、被剥削的过程中，可以有一种快乐。另外，只要不超过一定的程度，在挤压、拥抱、咬人，以及暴力，甚至在施加和接受痛苦的过程中，也可以有一种主动的、积极的快乐。

由于这很可能与他们对自己的男性特质或女性特质、男性气质或女性气质无所怀疑有关，所以我的强烈印象也是，比较健康的男性更容易被女性身上的智慧、力量、能力等所吸引，而不是像不确定的男性那样经常受到威胁。

这里我们又有一个例子，说明常见的二元对立在自我实现中常常被解决，看起来是有效的二元对立，只是因为人们不够健康。

这一点与达西(D’Arcy)的论点一致。他讲到两种爱，归根结底是男性的爱和女性的爱，主动的爱和被动的爱，以自我为中心的爱和以他人为中心的爱。的确，在一般人看来，这两种爱似乎是对立的，分处两个极端。然而，在健康的人身上就不同了。在这些人身上，这种二元对立问题被解决了，个人变得既主动又被动，既自私又不自私，既阳刚又阴柔，既自利又自谦。达西承认有这种情况，虽然极为罕见。

我们的数据虽然有限，但允许我们相当有信心地做出一个负面的结论，那就是弗洛伊德从性爱中得出爱的倾向，或者说辨别它们是一个糟糕的错误。当然并不只是弗洛伊德才犯有这一错误——许多思想浅薄的市井之徒也犯有同样的错误，但他可以被认为是西方文明中最具影响力的阐释者。在弗洛伊德的著作中，这里和那里都有强烈的迹象表明，他偶尔会对这个问题有不同的想法。例如，有一次，他谈到孩子对母亲的感情来自自我保护的本能，即一种类似于被喂养和被照顾的感激之情。“它（感情）来自童年的最初几年，是在自我保护本能的利益所提供的基础上形成的。”在另一处，他把它解释为反应的形成，又把它解释为性冲动的精神层面。在希区曼(Hitschmann)报道的一次演讲中，他认为所有的爱都是婴儿对母亲的爱的重复。“儿童从母亲的双乳吮吸乳汁，这是所有爱情关系的模型。性爱对象的发现不啻是一种重新发现。”

但总的说来，在弗洛伊德提出的各种不同理论当中，最广泛地为人们接受的就是，温柔是目的遭到了抑制的性爱。也就是，直白地说，在弗洛伊德看来，它是被转移和掩饰的性行为。当我们被禁止实现夫妻的性目的时，当我们一直想实现而又不敢承认的时候，妥协的产物就是温柔和爱。相反，当我们遇到温柔和感情时，我们没有弗洛伊德的办法，只能把这看作是目的抑制的性行为。从这个前提中似乎不可避免的另一个推论是，如果性永远不受抑制，如果每个人都可以和其他任何人结为夫妻，那么就不会有温柔的爱情。乱伦禁忌和压抑——弗洛伊德认为，这些才是滋生爱情的原因。

弗洛伊德学派讨论的另外一种爱情是生殖器型的爱情，常常只强调生殖器而不提爱情的定义。例如，它常常被定义为有力量，有良好的性高潮，从身体的交合中获得这种性高潮，而不必求助于虐待狂、受虐狂等。当然，较为精辟的观点虽然少见，但也不是完全没有的，我以为，在弗洛伊德传统中，麦克尔·巴林特(Michael Balint)和爱德华·希区曼(Edward Hitschmann)的那些论断最有见地。

在生殖器之爱中，温柔是如何参与的，这仍然是一个谜，因为在性交中，当然不存在对性目的的抑制（它是性目的）。弗洛伊德没有说过任何目的满足的性行为。如果在生殖器之爱中发现了温柔，那么除了目的抑制之外，还必须找到一些其他的来源，似乎是一个非性的来源。苏蒂(Suttie)的分析非常有效地揭示了这一立场的弱点。雷克(Reik)、弗洛姆的分析也是如此。还有德福雷斯特(DeForest)，以及其他修正主义、弗洛伊德学派的人。阿德勒早在1908年就肯定了感情的需要不是来自性。

关心，责任，需要的分享

良好的爱情关系的一个重要方面，可以称之为需求识别，或者说是将两个人的基本需求层次集中到一个层次中。这样做的效果是，一个人感觉到另一个人的需要，好像是他自己的需要，为此也在一定程度上感觉到自己的需要，好像是属于另一个人的需要。一个自我现在扩大到包括两个人，在某种程度上，这两个人在心理学上已经成为一个单位，一个人，一个自我。

阿德勒也许是第一次以专门的形式提出这一原则的，后来弗洛姆特别在《自为的人》一书中又非常出色地表述了这一原则。在这本书中，爱情是这样被定义的：

“爱，原则上是不可分割的，就'对象’和自己的自我之间的联系而言，真正的爱是一种生产性的表现，意味着关怀、尊重、责任和知识。它不是一种被某人感动那种意义上的'情感’，而是根植于自身爱的能力，为被爱者的成长和幸福而积极努力。”

石里克(Schlick)也很好地表述了这一定义：“社会冲动是指一个人的那些倾向，凭借这些倾向，想到另一个人的愉快或不愉快的状态，本身就是一种愉快或不愉快的体验（仅仅是对另一个生物的感知，仅仅是他的存在，就可以凭借这种冲动，引起愉快的感觉）。这些倾向的自然效果是，它们的承受者把他人的快乐状态确立为行为的目的。而在实现这些目的时，他就会享受到由此带来的快乐；因为不仅是观念，而且是对快乐的表达的实际感知也使他感到快乐。”

这种需要认同在世人眼中表现出来的普通方式，是承担责任和关心、关注他人。慈爱的丈夫可以从妻子的快乐中得到一样多的快乐。慈爱的母亲宁可自己咳嗽，也不愿听到孩子咳嗽，事实上，她愿意把孩子的疾病揽到自己的肩上，因为对她来说，看到和听到孩子得病比自己得病更痛苦。一个很好的例子是，在好的婚姻和坏的婚姻中，对疾病的不同反应以及因此而产生的必要的护理。对好夫妻来说，疾病是夫妻的疾病，而不是夫妻中一方的不幸。同样地，责任也自动承担，就像他们两个人同时受到打击一样。慈爱家庭的原始共产主义就是这样表现出来的，而不仅仅是在分享食物或金钱方面。正是在这里，人们看到了原则的最佳和最纯粹的体现：各尽所能，各取所需。这里唯一需要修改的是，对方的需要就是爱人的需要。

如果这种关系非常好，那么病或虚弱的人就像孩子在父母怀里睡着时表现出的那样，以同样的无戒备、无威胁姿态甚至是下意识的方式，把自己投向爱侣的照顾和保护。在关系不太健康的夫妻中，我们经常可以观察到，疾病使夫妻关系变得紧张，对于认定男性气质实际上是体力强壮的男人来说，疾病和虚弱同样是一种灾难。对于以选美大赛式的身体吸引力来定义女性气质的女人来说，疾病或虚弱或其他任何降低她身体吸引力的东西，对她来说都是一场悲剧，如果男人以同样的方式定义女性气质，对他来说，这也是一场悲剧。我们健康的人几乎完全不犯这个错误。

如果你还记得，在精神分析的最后阶段，受试者都是互相独立且独处的，每个人都有自己的保护壳；如果你也同意在精神分析的最后阶段，人们永远也不会像了解自己一样理解对方，那么无论是群体间还是个人间的每一次交往，都会像“两个孤独的人互相保护、互相轻抚、互相问候”［里尔克(Rilke)语］一样努力。在我们知道的所有这种努力中，健康的爱情关系是弥合两个独立的人类之间不可逾越的鸿沟的最有效方式。

在其他关于爱情关系以及利他主义、爱国主义等理论化的历史中，关于自我的超越已经说了很多。安格亚尔在一本书中对这一倾向进行了很好的现代技术层面的讨论。他在书中讨论了他所谓的同律倾向的各种例子，并将其与自主性、独立性、个性等倾向进行了对比。越来越多的临床和历史证据积累起来，表明安格亚尔要求在系统的心理学中为这些不同的走出自我局限性的倾向腾出一些空间是正确的。此外，这种走出去超越自我局限可能是一种需要，就像我们对维生素和矿物质的需要一样，也就是说，如果这种需要得不到满足，人就会以这样或那样的方式生病。我应该说，超越自我的一个最令人满意、最完整的例子就是健康的爱情关系。

健康爱情关系中的嬉戏与娱乐

上面提到的弗洛姆与阿德勒的观点都强调了生产性、关心和责任。这都是确切无疑的，但弗洛姆、阿德勒和其他类似的论者都忽略了在我的研究对象身上十分明显的健康爱情关系的一个方面，即嬉戏、愉快、兴高采烈、幸福感、娱乐。自我实现者很有特点，他们可以在爱情和性爱中享受自己。性爱经常成为一种游戏，在游戏中，笑声和喘息声一样常见。弗洛姆和其他严肃的思想家对理想的爱情关系的描述方式，是把它变成一种任务或负担的东西，而不是一种游戏或乐趣。当弗洛姆说：“爱是与他人和自己相关的生产形式。它意味着责任、关怀、尊重和知识，以及希望对方成长和发展的愿望。它是两个人在保持彼此完整的条件下亲密关系的表现。”必须承认，这听起来有点像某种约定或伙伴关系，而不是一种自发的奔放。人们吸引彼此的不是物种的福利，也不是繁衍的任务，更不是人类未来的发展。健康人的爱情和性生活，尽管经常达到狂喜的伟大高峰，但也很容易与儿童和小狗的游戏相提并论，它是欢快的、幽默的、游戏的。我们将在下面更详细地指出，它并不像弗洛姆所暗示的那样，主要是一种努力；它基本上是一种享受和愉悦，这完全是另一回事。

对他人个性的接受；对他人的尊重

所有论述过理想的或健康的爱情这一问题的严肃思想家都强调对他人个性的肯定，希望他人成长的意愿，以及对他人独一无二的人格的基本的尊重。这一点在对自我实现者的观察中得到了非常有力的证实，他们在不同寻常的程度上具有罕见的能力，能够对伴侣的胜利感到高兴而不是威胁。他们确实以一种非常深刻和基本的方式尊重他们的伴侣，这种方式有很多很多的影响。奥弗斯特里特(Overstreet)说得相当好：“对一个人的爱意味着，不是对这个人的占有，而是对这个人的肯定。它意味着欣然地给予他独特人性的全部权利。”

弗洛姆关于这个问题的论述也是非常深刻的。“爱是这种自发性的最主要的组成部分；不是作为自我在另一个人身上的消解的爱，而是作为对他人的自发的肯定的爱，作为个人与他人在保存个人自身的基础上的结合。”这种尊重的一个最令人印象深刻的例子是，这样的男人对妻子的成就毫不吝惜地感到骄傲，即使在这些成就超过他的成就的地方。另一个是没有嫉妒心。这种尊重表现在许多方面，顺便说一下，这些方面应与爱情关系本身的影响区别开来。爱和尊重是可以分开的，尽管它们常常是一起的。即使在自我实现的层面上，也可以不爱而尊重。我不太确定爱而不尊重也是可能的，但这也可能是存在的。许多可能被认为是爱情关系的方面或属性的生活特征，非常频繁地被看作是尊重关系的属性。

对他人的尊重，即承认他是一个独立的实体，是一个独立自主的个体。自我实现者不会随便利用他人或控制他人或无视他人的意愿。他将允许受尊重的人享有基本的不可重复的尊严，不会不必要地羞辱他。不仅成人之间的关系如此，一个自我实现者与孩子的关系也是如此。他完全可能以真正的尊重来对待小孩，而在我们的文化中，其他任何人都是做不到这一点的。

两性之间的这种尊重关系有一个有趣的方面，那就是它经常被解释成恰恰相反的方式，也就是缺乏尊重。比如，我们很清楚，很多所谓尊重女士的标志，其实都是过去不尊重她们的遗留物，甚至可能在这个时候，对于某些无意识的人来说，是对女性深深鄙视的表现。诸如在女士进房间时起立，给女士让座，帮女士拿外套，让女士先进门，把最好的东西都给她，什么东西都让她优先选择，这些文化习惯都历史地、动态地暗示了这样一种观点：女人是弱者，没有能力照顾自己，因为这些行为都意味着保护，针对的是弱者和没有能力的人。一般来说，强烈尊重自己的女人往往会对这些尊重的迹象保持警惕，因为她们深知这些迹象的含义可能与尊重恰恰相反。懂得自我实现的男人，往往懂得真正地、从本质上去尊重和喜欢女人，把她们当作伙伴，当作完整的人，而不是当作人类这个物种的部分成员，而这些男人在传统认知中，更容易被看作是比较轻浮、放纵、随便、无礼的人。我曾见过这种麻烦，见过懂得自我实现的男人被指责缺乏对女性的尊重。

爱情作为终极体验，钦慕，惊异，敬畏

爱情会带来很多良好的效果，但并不意味着爱情是因为这些效果，也不意味着人们是为了达到这些效果而恋爱。我们可以发现，健康人身上的爱情，可以被形容为一种自发的欣赏，和我们被一幅精美的画作打动时的那种感受、一无所求的敬畏和享受一样。在心理学文献中，关于回报和目的，强化和满足的讨论实在太多，而对于我们可以称之为最终体验（与手段体验相对比），或在享受本身就是一种回报的美好事物前所感受到的敬畏，却讨论得远远不够。

我的研究对象身上表现出的钦慕和爱意，绝大多数本身并不要求任何回报，也没有出于任何目的，这一点体现了诺思洛普(Northrop)的东方意识，具体来说就是完全出于自身目的。这种钦慕一无所求，也确实得不到什么。它是无目的、不求实用的。与其说是主动的，不如说它是被动的，接近于道家意义上的简单接受。敬畏的感知者几乎完全听任于自己的经验，反过来，经验也对他造成了影响。他用天真无邪的眼睛观察着、凝视着，就像一个孩子，既不同意也不反对，既不赞许也不批评，而是被经验内在的引人注目的品质所吸引，任凭它进入自己的心扉，并达到它的效果。这种体验可以比喻为我们任凭翻滚的海浪将自己冲倒，只是为了其中的乐趣；或者也许更确切一点，我们可以将其比喻为，对慢慢变化的夕阳的一种不受个人情感影响的兴趣，和一种敬畏的、不会投射的欣赏。对于落日的景观，我们几乎只能旁观。在这个意义上，我们并不像罗夏测验那样，把自己投射到经验中去，或试图塑造它。它也不是什么的信号或象征，我们欣赏它，并不是因为自己得到了某种奖励。它与牛奶、食物或其他身体需求无关。我们可以欣赏一幅画而没想着拥有它，可以欣赏一朵玫瑰花而没想摘下来，可以欣赏一个漂亮的孩子但并不会想着绑架他，可以欣赏一只鸟而没想把它关在笼子里，所以一个人也可以用一种无为或无不为的方式欣赏和享受另一个人。当然，敬畏和欣赏与其他倾向并存，确实涉及个人与个人之间的关系；它不是画面中唯一的倾向，但绝对是其中的一部分。

也许这一观察最重要的含义是，我们因此与大多数爱的理论相矛盾，因为大多数理论家都认为，人们是被驱使着去爱另一个人，而不是被吸引着去爱。弗洛伊德讲到目的抑制的性欲，雷克讲到目的抑制的权力，许多人讲到对自我的不满迫使我们创造一个投射的幻觉，一个虚幻的（因为高估了）伴侣。

但似乎很清楚，健康的人坠入爱河的方式，就像一个人第一次欣赏感知到伟大的音乐时的反应——被它惊呆了，被它淹没了，并且爱上了它。即使事先没有被伟大的音乐所淹没的需要，也是如此。霍妮在一次演讲中曾将非神经质的爱定义为将他人视为本身，将其视为目的，而不是达到目的的手段。随之而来的反应是享受、高兴、沉思和欣赏，而不是使用。圣伯纳(St.Bernard)说得非常贴切：“爱情并不寻求超越自身的原因，也不寻求限度。爱情是其自身的果实，是其自身的乐趣。因为我爱，所以我爱。我爱，为的是我可以爱……”

类似的说法在神学文献中比比皆是。将神性之爱与人类之爱区分开来的努力，往往是基于这样的假设：无私的仰慕和利他的爱只能是一种超人的能力，而不是人类自然的能力。当然，我们必须反驳这一点；人类在其最好的、完全成长的时候，表现出许多曾经在较早的时代被认为是超自然的特权的特征。

我认为，最好把这些现象放在前几章提出的各种理论思考的框架中来理解。首先，让我们考虑一下缺失性动机和成长性动机的区别。我曾提出，自我实现者可以定义为那些不再被安全、归属感、爱、地位和自尊的需要所激励的人，因为他们的这些需要已经得到了满足。那为什么一个已经获得爱的满足的人要谈恋爱呢？原因当然同激励缺爱者谈恋爱不一样，他之所以恋爱，是因为他需要和渴望爱情，因为他缺乏爱情，并有动力去弥补这种病态的缺失。

自我实现者没有严重的缺陷需要弥补，如今可以把这些人看作是经历过成长、成熟和发展过程后的自由人，总之，他们的所作所为是为了履行和彰显他们最高的个人和人类族群本质。他们的行为来源于自身的成长，不需要挣扎便会自然选择。他们之所以爱，是因为他们充满爱，就像他们是善良的、诚实的、纯朴的一样，因为这些本性都是自发的，就像一个生而强壮的人不必苦练就可获得健硕之躯，就像玫瑰花天生散发香气，就像猫咪优雅，或者就像孩童幼稚一样。如此种种和身体的成长或心理的成熟一样，没有什么动机。

在自我实现者产生爱的过程中，很少有一般人的尝试、努力或奋斗，而这种尝试、努力或奋斗在一般人的爱的过程中占了很大的比重。用哲学语言来说，它一方面是存在，另一方面又是生成，可以称为存在性的爱，即对他者存在的爱。

分离与个性

自我实现者保持着一定程度的个性、疏离和自主性，乍一看似乎与我在上面所描述的那种认同与爱不相容，这似乎造成了一个悖论。但这只是一个明显的悖论。正如我们所看到的，在健康的人身上，疏离的倾向和需要认同的倾向以及与他人建立深刻的相互关系的倾向是可以共存的。事实是，自我实现者同时也是所有人类中最个人主义的人，也是最利他的人，最具有社会性和爱心的人。在我们的文化中，我们把这些品质放在一个连续体的两端，这显然是一个错误，现在必须加以纠正。这些品质是相辅相成的，二元对立在自我实现者身上得到了解决。

我们在研究对象身上发现了一种健康的自私，一种伟大的自尊，一种不愿意在没有充分理由的情况下做出牺牲的态度。

在爱情关系中，我们看到的是一种融合了伟大的爱的能力，同时又非常尊重对方和非常尊重自己。这表现在，这些人不能像普通的恋人那样，说是普遍意义上地需要对方。他们可以极度接近，却又在必要的时候分开而不至于崩溃。他们不会相互依附，也不会有任何形式的牵连。人们有一种明确的感觉，他们非常喜欢对方，但在哲学上会接受漫长的分离或死亡，也就是说，会保持坚强。在最激烈、最狂喜的爱情中，这些人仍然是自己，最终也仍然是自己的主人，即使强烈地享受着对方，也会按照自己的标准生活。

显然，这一发现如果得到证实，就必须对我们文化中理想或健康的爱情的定义进行修正，或者至少是扩展。我们习惯上将其定义为自我的完全融合和分离性的丧失，是对个性的放弃而非强化。如果这是真实的，那么事实似乎就是：在此刻，个性得到了加强，自我在某种意义上与另一个自我融合，但在另一种意义上却仍然是独立的，一如既往地强大。超越个性和加强个性这两种倾向，必须被视为伙伴而不是敌人。此外，这意味着，超越自我的最佳方式就是拥有一个强大的本体。

健康人的更高的趣味和更强的感受力

根据上文中的说明，自我实现者最突出的优越性之一是他们超常的洞察力。他们能比一般人更有效地感知真理和现实，无论是结构化的还是非结构化的，个人的还是非个人的。

这种敏锐性在爱情关系领域主要表现为对性伴侣和爱情伴侣的卓越品位（或感知力）。我们受试者的亲密朋友、丈夫和妻子，是一个比随机抽样所决定的更精细的人类群体。

这并不是说，所有被观察到的婚姻和性伴侣的选择都是在自我实现的层面上。可以阐释一些错误，虽然这些错误在一定程度上可以解释，但它们证明了这样一个事实：我们的被试者并不完美，也并非无所不知。他们有自己的虚荣心和自己的特殊弱点。例如，在我所研究的那些人中，至少有一个男人，他结婚更多的是出于同情，而不是出于平等主义的爱。有一个人在不可避免的问题面前，娶了一个比自己年轻得多的女人。那么，一个有分寸的说法会强调，他们对配偶的品位虽然远胜于平均水平，但绝不是完美的。

但即使是这样，也足以反驳人们普遍认为的爱情是盲目的，或者说，在这种错误的更复杂的版本中，恋人必然高估了自己的伴侣。很明显，虽然这对一般人来说可能是真的，但对健康的人来说不一定是真的。事实上，甚至有一些迹象表明，健康人的感知力在恋爱时比不恋爱时更有效率、更敏锐。爱可能使人看到被爱的人身上别人完全没有注意到的品质，很容易犯这个错误，因为健康的人可以爱上别人由于非常明确的缺点而不爱的人。然而，这种爱并不是对缺点视而不见，它只是忽略了这些被认为是缺点的缺点，换句话说，就是不把它们当作缺点。因此，对于健康的人来说，身体上的缺陷，以及经济、教育和社会上的缺点，远不如性格上的缺陷重要。因此，自我实现者很容易深深地爱上给他们家的感觉的伴侣。常常有人视这种爱为盲目，我认为称之为好品味或敏锐的自我感知力可能要好得多。

我曾在几位相对健康的年轻男女大学生身上，有幸观察过这种好感度发展的过程。他们越是成熟，就越不被帅气、好看、会跳舞、胸部丰满、身体强壮、高大、身材俊美、吻技高超等特征所吸引，而越讲究兼容并蓄、善良、得体、好相处、体贴。其实在少数情况下，可以看出他们爱上了几年前有他们特别厌恶的特征的人，如有体毛、太胖、不够聪明的人。在一个年轻人身上，我发现可能成为其潜在心上人的人数逐年减少，从最开始是个女性就能吸引他，到仅对身体条件设限（太胖太高不行），至如今在所有他认识的女孩子中，他只愿选择两个做爱。现在这些都是用性格学术语而不是生理学术语谈论的。

我想研究会表明，这更多的是健康状况增加的特征，而不是单纯的年龄增加的特征。

还有两种常见的理论与我们的数据相矛盾。一个是异性相吸，另一个是同类相婚（同族关系）。事实是，在健康的人中，在诚实、诚恳、善良和勇气等性格特征方面，同类相恋是规则。在比较外在的、表面的特征，如收入、阶级地位、教育程度、宗教信仰、民族背景、外貌等方面，同类的婚配程度似乎明显低于一般人。自我实现者不会受到差异的威胁，也不会受到陌生感的威胁。事实上，对差异他们比其他人更有兴趣。他们对熟悉的口音、衣服、食物、习俗和仪式的需要比一般人少得多。

至于异性相吸，这对我的研究对象来说是真实的，我看到了他们对自己不具备的技能和天赋的真诚钦佩。对我的研究对象来说，这种优越性使潜在的伴侣，无论是男人还是女人，都更有吸引力，而不是减少吸引力。

最后，我想提醒大家注意的是，最后几页为我们提供了另一个例子。这个例子解决或否定了古老的二元对立，即冲动与理性之间，头脑与心灵之间的对立。我的研究对象所爱的人都是通过认知或认知标准来选择的，也就是说，他们是凭直觉的，也是理性的，是基于头脑和心灵的。也就是说，他们是通过冷静的、智力的、临床的计算，又凭直觉、性、冲动而吸引到适合自己的人。他们的胃口与他们的判断一致，是协同的而不是对立的。

这让我们想起索罗金(Sorokin)的努力，证明真、善、美是正相关的。我们的数据似乎证实了索罗金的观点，但只是对健康人而言。对于神经质的人，我们必须在这个问题上保持谨慎。

原标题：《马斯洛：自我实现者的爱情》

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